پنجشنبه ۱۸ شهريور ۱۳۸۹
تفسیر نمونه : سوره توبه آیات 100- 79


تفسير نمونه ج : 8ص :55


الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فى الصدَقَتِ وَ الَّذِينَ لا يجِدُونَ إِلا جُهْدَهُمْ فَيَسخَرُونَ مِنهُمْسخِرَ اللَّهُ مِنهُمْ وَ لهَُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ‏(79) استَغْفِرْ لهَُمْ أَوْ لا تَستَغْفِرْ لهَُمْ إِن تَستَغْفِرْ لهَُمْ سبْعِينَ مَرَّةً فَلَن يَغْفِرَ اللَّهُ لهَُمْذَلِك بِأَنهُمْ كفَرُوا بِاللَّهِ وَ رَسولِهِوَ اللَّهُ لا يهْدِى الْقَوْمَ الْفَسِقِينَ‏(80)


ترجمه:


79 -كسانى كه از صدقات مؤمنان اطاعت كار عيبجوئى مى‏كنند ، و آنهائى را كه دسترسى جز به مقدار ( ناچيز ) توانائيشان ندارند مسخره مى‏نمايند ، خدا آنها را مسخره مى‏كند ( كيفر استهزا كنندگان را به آنها مى‏دهد ) و براى آنان عذاب دردناكى است .


80 -چه براى آنها استغفار كنى و چه نكنى ، ( حتى ) اگر هفتاد بار براى آنها استغفار كنى هرگز خداوند آنها را نمى‏آمرزد ، چرا كه آنها خدا و پيامبرش را انكار كردند ، و خداوند جمعيت فاسقان را هدايت نمى‏كند .


شان نزول:


روايات متعددى در شان نزول اين آيات در كتب تفسير و حديث نقل شده ، كه از مجموع آنها چنين استفاده مى‏شود كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) تصميم داشت لشكر اسلام را براى مقابله با دشمن ( احتمالا براى جنگ تبوك ) آماده سازد ، و نياز به گرفتن كمك از مردم داشت ، هنگامى كه نظر خود را اظهار فرمود ، كسانى كه توانائى داشتند مقدار قابل ملاحظه‏اى به عنوان زكات يا كمك بلا عوض به ارتش اسلام خدمت كردند .



تفسير نمونه ج : 8ص :56


ولى بعضى از كارگران كم درآمد مسلمان مانند ابو عقيل انصارى يا سالم بن عمير انصارى با تحمل كار اضافى و كشيدن آب در شب و تهيه دو من خرما كه يك من آن را براى خانواده خويش ذخيره كرد و يك من ديگر را خدمت پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) آورد ، كمك ظاهرا ناچيزى به اين برنامه بزرگ اسلامى نمود .


ولى منافقان عيبجو به هر يك از اين دو گروه ايراد مى‏گرفتند : كسانى را كه زياد پرداخته بودند ، به عنوان رياكار معرفى مى‏كردند ، و كسانى را كه مقدار ظاهرا ناچيزى كمك نموده بودند به باد ، مسخره و استهزاء مى‏گرفتند كه آيا لشكر اسلام نياز به چنين كمكى دارد ؟ آيات فوق نازل شد و شديدا آنها را تهديد كرد و از عذاب خداوند بيم داد ! .


تفسير : كار شكنى منافقان


در اين آيات اشاره به يكى ديگر از صفات عمومى منافقان شده است كه آنها افرادى لجوج ، بهانه‏جو ، و ايرادگير ، و كارشكن هستند ، هر كار مثبتى را ، با وصله‏هاى نا مناسبى تحقير كرده ، و بد جلوه مى‏دهند .


تا هم مردم را در انجام كارهاى نيك دلسرد سازند ، و هم تخم بدبينى و سوء ظن را در افكار بپاشند ، و به اين وسيله چرخهاى فعاليتهاى مفيد و سازنده در اجتماع از كار بيفتد .


قرآن مجيد شديدا اين روشغير انسانى آنها را نكوهش مى‏كند ، و مسلمانان را از آن آگاه مى‏سازد ، تا تحت تاثير اينگونه القائات سوء قرار نگيرند و هم منافقان بدانند كه حناى آنان در جامعه اسلامى رنگى ندارد!


تفسير نمونه ج : 8ص :57


نخست مى‏فرمايد : آنها كه به افراد نيكوكار مؤمنين در پرداختن صدقات و كمكهاى صادقانه ، عيب مى‏گيرند ، و مخصوصا آنها كه افراد با ايمان تنگدست را كه دسترسى جز به كمكهاى مختصر ندارند ، مسخره مى‏كنند ، خداوند آنان را مسخره مى‏كند ، و عذاب دردناك در انتظار آنها است ! ( الذين يلمزون المطوعين من المؤمنين فى الصدقات و الذين لا يجدون الا جهدهم فيسخرون منهم سخر الله منهم و لهم عذاب اليم ) .


يلمزون از ماده لمز ( بر وزن طنز ) به معنى عيبجوئى و مطوعين از ماده طوع ( بر وزن موج ) به معنى اطاعت است ، ولى معمولا اين كلمه به افراد نيكوكار و آنهائى كه علاوه بر واجبات به مستحبات نيز عمل مى‏كنند اطلاق مى‏شود .


از آيه فوق استفاده مى‏شود كه منافقان از گروهى عيبجوئى مى‏كردند ، و گروهى را مسخره مى‏نمودند ، روشن است ، سخريه در باره كسانى بوده كه تنها قادر به كمك مختصرى به ارتش اسلام بودند ، و لابد عيبجوئى مربوط به كسانى بوده كهبه عكس آنها كمكهاى فراوانى داشتند ، دومى را به عنوان رياكارى و اولى را به عنوان كم كارى تخطئه مى‏نمودند .


در آيه بعد تاكيد بيشترى روى مجازات اين گروه از منافقان نموده و آخرين تهديد را ذكر مى‏كند به اين ترتيب كه روى سخن را به پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) نموده مى‏گويد : چه براى آنها استغفار كنى و چه نكنى ، حتى اگر هفتاد بار براى آنها از خداوند طلب آمرزش نمائى هرگز خدا آنها را نمى‏بخشد ( استغفر لهم او لا تستغفر لهم ان تستغفر لهم سبعين مرة فلن يغفر الله لهم ) چرا كه آنها خدا و پيامبرش را انكار كردند وراه كفر پيش گرفتند


تفسير نمونه ج : 8ص :58


و همين كفر آنها را به دره نفاق و آثار شوم آن افكند ( ذلك بانهم كفروا بالله و رسوله) .


و روشن است هدايت خدا شامل حال كسانى مى‏شود كه در طريق حق‏طلبى گام برمى‏دارند و جوياى حقيقتند ، ولى خداوند افراد فاسق و گنهكار و منافق را هدايت نمى‏كند ( و الله لا يهدى القوم الفاسقين ،


در اينجا به چند نكته بايد توجه كرد:


1 -اهميت به كيفيت كار است نه كميت


اين حقيقت به خوبى از آيات قرآن بدست مى‏آيد كه اسلام در هيچ موردى روى كثرت مقدار عمل تكيه نكرده ، بلكه همه جا اهميت به كيفيت عمل داده است ، و براى اخلاص و نيت پاك ، ارزش فوق‏العاده‏اى قائل شده كه آيات فوق نمونه‏اى از اين منطق قرآن است .


همانگونه كه ديديم براى عمل مختصر كارگر مسلمانى كه شبى را تا صبح نخوابيده ، و با قلبى پر از عشق به خدا ، و اخلاص و احساس مسئوليت در برابر مشكلات جامعه اسلامى ، كار كرده و توانسته است با اين بيدار خوابى يك من خرما به سپاه اسلام در لحظات حساس كمك كند ، فوق العاده اهميت قائل شده ، و كسانى را كه اينگونه اعمال ظاهرا كوچك و واقعا بزرگ را تحقير مى‏كنند ، شديدا توبيخ و تهديد مى‏كند ، و مى‏گويد مجازات دردناك در انتظار آنها است .


از اين موضوع اين حقيقت نيز روشن مى‏شود كه در يك جامعه سالم اسلامى به هنگام بروز مشكلات ، همه بايد احساس مسئوليت كنند ، نبايد چشمها تنها به متمكنان دوخته شود ، چرا كه اسلام متعلق به همه است ، و همه بايد در حفظ آن از جان و دل بكوشند .


مهم اين است كه هر كس از مقدار توانائى خود دريغ ندارد ، سخن از بسيار


تفسير نمونه ج : 8ص :59


و كم نيست ، سخن از احساس مسئوليت و اخلاص است ، قابل توجه اينكه در حديثى مى‏خوانيم كه از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) سؤال شد:اى الصدقة افضل : كدام صدقه و كمك از همه برتر است پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) فرمود : جهد المقل يعنى مقدار توانائى افراد كم در آمد!


2 -صفتى كه در آيات فوق در باره منافقان عصر پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) خوانديم - مانند ساير صفات آنان - اختصاصى به آن گروه و آن زمان ندارد ، بلكه از صفات زشت همه منافقان در هر عصر و زمان است ، آنها با روح بدبينى خاصى كه دارند ، سعى مى‏كنند هر كار مثبتى را با وصله‏هاى ناجور از اثر بيندازند ، سعى مى‏كنند هر نيكوكارى را به نوعى دلسرد كنند ، و حتى با سخريه و استهزاء و كم اهميت جلوه دادن خدمات بى آلايش افراد كم درآمد ، شخصيت آنها را در هم بشكنند و تحقير كنند ، تا همه فعاليتهاى مثبت در جامعه خاموش گردد و آنها به هدفهاى شومشان نائل گردند .


ولى مسلمانان آگاه و بيدار ، در هر عصر و زمان ، بايد كاملا متوجه اين نقشه شوم منافقان باشند ، و درست بر عكس آن گام بردارند ، يعنى از خدمتگزاران جامعه تشويق به عمل آورند ، و براى خدمات ظاهرا كوچك توام با اخلاص ، ارج فراوان قائل شوند ، تا كوچك و بزرگ به كار خود دلگرم و علاقمند گردند و نيز بايد همگان را از اين نقشه ويرانگر منافقان آگاه سازند تا دلسرد نشوند .


3 -جمله سخر الله منهم ( خداوند آنها را مسخره مى‏كند ) به اين معنى نيست كه خداوند اعمالى همانند آنان انجام مى‏دهد ، بلكه همانگونه كه مفسران گفته‏اند : منظور اين است كه مجازات استهزا كنندگانرا به آنها خواهد داد ، و يا آنچنان با آنها رفتار مى‏كند كه همچون استهزاشدگان تحقير شوند! .



تفسير نمونه ج : 8ص :60


4 -شك نيست كه عدد سبعين ( هفتاد ) در آيات فوق براى تكثير است نه براى تعداد ، به عبارت ديگر مفهوم آيه اين است كه هر قدر براى آنها استغفار كنى خداوند آنانرا نمى‏بخشد ، درست مانند اينكه كسى به ديگرى مى‏گويد : اگر صد بار هم اصرار كنى قبول نخواهم كرد ، مفهوم اين سخن آن نيست كه اگر يكصد و يكبار اصرار كنى مى‏پذيرم ، بلكه منظور اين است كه مطلقا نخواهم پذيرفت .


اين گونه تعبير در حقيقت براى تاكيد مطلب است ، و لذا در سوره منافقان آيه 6 همين موضوع به عنوان نفى مطلق ذكر شده است آنجا كه مى‏فرمايد : سواء عليهم استغفرت لهم ام لم تستغفر لهم لن يغفر الله لهم : تفاوت نمى‏كند چه براى آنها طلب آمرزش كنى يا نكنى خدا آنها را نخواهد بخشيد شاهد ديگر اين سخن ، علتى است كه در ذيل آيه ذكر شده و آناينكه آنها به خدا و پيامبرش كافر شده‏اند و خدا فاسقانرا هدايت نمى‏كند روشن است كه براى اينگونه افراد هيچ مقدار استغفار سبب نجات نخواهد شد .


ولى عجب اينكه در روايات متعددى كه از طرق اهل تسنن نقل شده مى‏خوانيم پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) بعد از نزول آيه فوق چنين فرمود : لازيدن فى الاستغفار لهم على سبعين مرة ! رجاء منه ان يغفر الله لهم ، فنزلت : سواء عليهم استغفرت لهم ام لم تستغفر لهم لن يغفر الله لهم : به خدا سوگند بيش از هفتاد بار براى آنها استغفار مى‏كنم به اين اميد كه خداوند آنها را بيامرزد ، در اين هنگام آيه ( سوره منافقان ) نازل شد كه خداوند در آن مى‏فرمايد : تفاوت نمى‏كند چه براى آنها استغفار كنى و چه نكنى ، هرگز خدا آنها را نمى‏آمرزد .



تفسير نمونه ج : 8ص :61


مفهوم روايات فوق اين است كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) از عدد هفتاد در آيه مورد بحث تعداد فهميده است و لذا فرموده من بيش از هفتاد بار براى آنها استغفار مى‏كنم ، در حالى كه همانطور كه گفتيم آيه مورد بحث مخصوصا با توجه به علتى كه در ذيل آن آمده به روشنى به ما مى‏فهماند كه عدد هفتاد براى تكثير است و كنايه از نفى مطلق توام باتاكيد مى‏باشد .


بنا بر اين روايات فوق چون مخالف با قرآن است ابدا قابل قبول نيست بخصوص كه اسناد آنها از نظر ما نيز معتبر نمى‏باشد .


تنها توجيهى كه مى‏توان براى روايات فوق كرد ( هر چند خلاف ظاهر است ) اين است كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) قبل از نزول آيات فوق اين جمله را مى‏فرموده ، و هنگامى كه آيات فوق نازل شد ، از استغفار براى آنها صرف نظر فرمود .


روايت ديگرى نيز در اين باره نقل شده كه ممكن است ريشه اصلى روايات فوق باشد كه به هنگام نقل به معنى دگرگون شده است ، و آن اينكه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) فرمود : لو علمت انه لو زدت على السبعين مرة غفر لهم لفعلت يعنى اگر مى‏دانستم كه هر گاه بيش از هفتاد بار براى آنها استغفار كنم خداوند آنانرا مى‏بخشد چنين مى‏كردم .


مفهوم اين سخن ( مخصوصا با توجه به كلمه لو كه براى امتناع مى‏باشد ) اين است كه مى‏دانم خدا آنها را نمى‏بخشد ، ولى بقدرى قلبم از عشق به هدايت بندگان خدا و نجاتشان آكنده است ، كه اگر فرضا بيش از هفتاد بار استغفار باعث نجاتشان مى‏شد چنين مى‏كردم .


به هر حال مفهوم آيات فوق روشن است ، و هر حديثى بر خلاف آنها باشد يا بايد آنرا توجيه كرد و يا كنار گذاشت .



تفسير نمونه ج : 8ص :62


فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلَف رَسولِ اللَّهِ وَ كَرِهُوا أَن يجَهِدُوا بِأَمْوَلهِِمْ وَ أَنفُسِهِمْ فى سبِيلِ اللَّهِ وَ قَالُوا لا تَنفِرُوا فى الحَْرِّقُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشدُّ حَرًّالَّوْ كانُوا يَفْقَهُونَ‏(81) فَلْيَضحَكُوا قَلِيلاً وَ لْيَبْكُوا كَثِيراً جَزَاءَ بِمَا كانُوا يَكْسِبُونَ‏(82) فَإِن رَّجَعَك اللَّهُ إِلى طائفَةٍ مِّنهُمْ فَاستَئْذَنُوك لِلْخُرُوج فَقُل لَّن تخْرُجُوا مَعِىَ أَبَداً وَ لَن تُقَتِلُوا مَعِىَ عَدُواًّإِنَّكمْ رَضِيتُم بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَاقْعُدُوا مَعَ الخَْلِفِينَ‏(83)


ترجمه:


81 -تخلف‏جويان ( از جنگ تبوك ) از مخالفت با رسول خدا (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) خوشحال شدند و كراهت داشتند كه با اموال و جانهاى خود در راه خدا جهاد كنند و ( به يكديگر و به مومنان ) گفتند در اين گرما حركت ( به سوى ميدان ) نكنيد ، به آنها بگو آتش دوزخ از اين هم گرمتر است اگر بفهمند!


82 -آنها بايد كمتر بخندند و بسيار بگريند ، اين جزاى كارهائى است كه انجام مى‏دادند .


83 -هر گاه خداوند تو را به سوى گروهى از آنان بازگرداند و از تو اجازه خروج ( به سوى ميدان جهاد ) بخواهند ، بگو هيچگاه با من خروج نخواهيد كرد و هرگز همراه من با دشمنى نخواهيد جنگيد ، چرا شما نخستين بار به كناره‏گيرى راضى شديد ، اكنون نيز با متخلفان بمانيد !


 


تفسير : باز هم كار شكنى منافقان


در اين آيات نيز سخن همچنان پيرامون معرفى منافقان ، وسيله اعمال و


تفسير نمونه ج : 8ص :63


رفتار و افكار آنها است ، تا مسلمانان به روشنى اين گروه را بشناسند و تحت تاثير نقشه‏هاى شوم آنان قرار نگيرند .


نخست مى‏فرمايد آنها كه در ( تبوك ) از شركت در جهاد تخلف جستند ، و با عذرهاى واهى در خانه‏هاى خود نشستند ، و به گمان خود سلامت را بر خطرات ميدان جنگ ترجيح دادند ، از اين عملى كه بر ضد رسولخدا (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) مرتكب شدند ، خوشحالند ( فرح المخلفون بمقعدهم خلاف رسول الله ) .


و از اينكه در راه خدا با مال و جان خود جهاد كنند و به افتخارات بزرگ مجاهدان نائل گردند گراهت داشتند ( و كرهوا ان يجاهدوا باموالهم و انفسهم فى سبيل الله) .


آنها به تخلف خودشان از شركت در ميدان جهاد قناعت نكردند ، بلكه با وسوسه‏هاى شيطانى كوشش داشتند ، ديگران را نيز دلسرد يا منصرف سازند و به آنها گفتند : در اين گرماى سوزان تابستان به سوى ميدان نبرد حركت نكنيد ( و قالوا لا تنفروا فى الحر ) .


در حقيقت آنها مى‏خواستند هم اراده مسلمانان را تضعيف كنند ، و هم شريكهاى بيشترى براى جرمشان فراهم سازند .


سپس قرآن روى سخن را به پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) كرده و با لحن قاطع و كوبنده‏اى به آنها چنين پاسخ مى‏گويد : به آنها بگو آتش سوزان دوزخ از اين هم گرمتر و سوزانتر است اگر بفهمند ! ( قل نار جهنم اشد حرا لو كانوا يفقهون ) ولى افسوس كه بر اثر ضعف ايمان ، و عدم درك كافى ، توجه ندارندكه چه آتش سوزانى در انتظار آنها است ، آتشى كه يك جرقه كوچكش از آتشهاى دنيا سوزنده‏تر است .


دو آيه بعد اشاره به اين مى‏كند كه آنها به گمان اينكه پيروزى بدست


تفسير نمونه ج : 8ص :64


آورده‏اند و با تخلف از جهاد و دلسرد كردن بعضى از مجاهدان به هدفى رسيده‏اند ، قهقهه سر مى‏دهند و بسيار مى‏خندند ، همانگونه كه همه منافقان در هر عصر و زمان چنينند .


ولى قرآن به آنها اخطار مى‏كند كه بايد كم بخندند و بسيار بگريند ( فليضحكوا قليلا و ليبكوا كثيرا) .


گريه براى آينده تاريكى كه در پيش دارند ، گريه براى مجازاتهاى دردناكى كه در انتظار آنها است ، گريه به خاطر اينكه همه پلهاى بازگشت را پشت سر خود ويران ساخته‏اند ، و بالاخره گريه براى اينكه اينهمه استعداد و سرمايه عمر را از دست داده و رسوائى و تيره روزى و بدبختى براى خود خريده‏اند .


و در آخر آيه مى‏فرمايد : اين جزاى اعمالى است كه آنها انجام مى‏دادند ( جزاء بما كانوا يكسبون) .


از آنچه گفتيم روشن شد كه منظور اين است اين گروه بايد در اين جهان كم بخندند و بيشتر گريه كنند ، زيرا مجازاتهاى دردناكى در پيش دارند كه اگر از آن آگاه شوند بسيار گريه خواهند كرد و كمتر مى‏خندند .


ولى گروهى از مفسران احتمال ديگرى در معنى اين جمله داده‏اند و آن اينكه : اينها هر قدر بخندند با توجه به عمر كوتاه دنيا خنده آنان كم خواهد بود ، و در آخرت آنقدر بايد گريه كنند كه گريه‏هاى دنيا در برابر آن ناچيز است .


ولى تفسير اول با ظاهر آيه و تعبيرات مشابه آن كه در گفته‏ها و نوشته‏ها مى‏آيد سازگارتر است ، بخصوص اينكه لازمه تفسير دوم اين است كه صيغه امر به معنى اخبار بوده باشد و اين بر خلاف ظاهر است .


حديث معروفى كه بسيارى از مفسران از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) نقل كرده‏اند كه


تفسيرنمونه ج : 8ص :65


فرمود : لو تعلمون ما اعلم لضحكتم قليلا و لبكيتم كثيرا : اگر آنچه را من ( از كيفرهاى هولناك قيامت ) مى‏دانم شما هم مى‏دانستيد ، كم مى‏خنديديد و بسيار گريه مى‏كرديد نيز شاهد معنى اول است ( دقت كنيد) .


در آخرين آيه مورد بحث اشاره به يكى ديگر از روشهاى حساب شده و خطرناك منافقان مى‏كند و آن اينكه آنها به هنگامى كه كار خلافى را آشكارا انجام مى‏دهند براى تبرئه خود ظاهرا در مقام جبران برمى‏آيند و با اين نوسانها و اعمال ضد و نقيض ، چهره اصلى خود را پنهان مى‏دارند .


آيه مى‏گويد : هر گاه خداوند ترا به سوى گروهى از اينها بازگرداند و از تو اجازه بخواهند كه در ميدان جهاد ديگرى شركت كنند ، به آنها بگو هيچگاه با من در هيچ ميدان جهادى شركت نخواهيد كرد ، و هرگز همراه من با دشمنى نخواهيد جنگيد ! ( فان رجعك الله الى طائفه منهم فاستاذنوك للخروج فقل لن تخرجوا معى ابدا و لن تقاتلوا معى عدوا ) .


يعنى پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) بايد آنها را براى هميشه مايوس كند ، و روشن سازد كه به اصطلاح حنايشان ديگر رنگى نخواهد داشت و كسى فريبشان را نخواهد خورد ، و اين گونه دامها را چه بهتر كه برچينند و به جاى ديگرى ببرند كه در اينجا كسى ديگر به دامشان نخواهد افتاد ! .


ذكر اين نكته نيز لازم است كه جمله طائفه منهم ( گروهى از ايشان ) نشان مى‏دهد كه همه آنان حاضر نبودند از اين طريق وارد شوند و پيشنهاد شركت در جهاد ديگرى را عرضه بدارند ، شايد به خاطر اينكه بعضى بقدرى رسوا و شرمنده بودند كه حتى حاضر به حضور در محضر پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) و چنين پيشنهادى نمى‏شدند .


سپس دليل عدم قبول پيشنهاد آنها را چنين بيان مى‏كند : شما براى


تفسير نمونه ج : 8ص :66


نخستين بار راضى شديد كه از ميدان جهاد كناره گيرى كنيد و در خانه‏ها بنشينيد ، هم اكنون نيز به متخلفان بپيونديد ، و با آنها در خانه‏ها بنشينيد ( انكم رضيتم بالقعود اول مرة فاقعدوا مع الخالفين ) .


در اينجا به چند نكته بايد توجه كرد:


1 -شك نيست كه اگر اين گروه از منافقان ، پس از تخلف ، پشيمان مى‏شدند و توبه مى‏كردند ، و سپس براى شستشوى گناه سابق خود پيشنهاد در ميدانهاى جهاد ديگر داشتند ، خدا از آنها مى‏پذيرفت ، و پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) دست رد به سينه آنها نمى‏گذارد ، بنا بر اين معلوم مى‏شود كه اين پيشنهاد نيز يكنوع شيطنت و كار منافقانه بوده است ، و به اصطلاح تاكتيكى بوده براى استتار چهره زشت خود و ادامه به اعمال سابق .


2 -كلمه خالف به معنى متخلف است ، و اشاره به كسانى است كه در ميدان جهاد ، با عذر و يا بدون عذر ، شركت نداشتند .


بعضى نيز گفته‏اند كه خالف به معنى مخالف است ، اشاره به اينكه شما هم برويد و با گروه مخالفان همصدا شويد ، و اين كلمه را به معنى فاسد نيز تفسير كرده‏اند ، چه اينكه خلوف به معنى فساد و خالف به معنى فاسد در لغت آمده است .


اين احتمال نيز وجود دارد كه همه معانى بالا از اين كلمه در آيه فوق اراده شده باشد چرا كه گروه منافقان و دوستان آنان داراى تمام اين صفات رذيله بوده‏اند .


3 -باز تذكر اين موضوع را لازم مى‏دانيم كه مسلمانان عصر ما نيز در


تفسير نمونه ج : 8ص :67


برابر منافقان محيط خود كه از روشهاى مشابهى با منافقان اعصار پيشين استفاده مى‏كنند ، بايد از همان برنامه محكم پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) پيروى كرده و يكبار كه در دام آنان افتادند ، ديگر فريب آنها را نخورند و به اشكهاى تمساحانه آنها وقعى ننهند كه مرد مسلمان هيچگاه دو بار در يك دام نمى‏افتد! .


وَ لا تُصلّ‏ِ عَلى أَحَدٍ مِّنهُم مَّات أَبَداً وَ لا تَقُمْ عَلى قَبرِهِإِنهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَ رَسولِهِ وَ مَاتُوا وَ هُمْ فَسِقُونَ‏(84) وَ لا تُعْجِبْك أَمْوَلهُُمْ وَ أَوْلَدُهُمْإِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُعَذِّبهُم بهَا فى الدُّنْيَا وَ تَزْهَقَ أَنفُسهُمْ وَ هُمْ كفِرُونَ‏(85)


ترجمه:


84 -بر هيچيك از آنها كه بميرد نماز نخوان ، و بر كنار قبرش ( براى دعا و طلب آمرزش ) نايست چرا كه آنها به خدا و رسولش كافر شدند ، و در حالى كه فاسق بودند از دنيا رفتند .


85 -مبادا اموال و اولادشان مايه اعجاب تو گردد ، ( اين براى آنها نعمت نيست بلكه ) خدا مى‏خواهد به وسيله آن ، آنها را در دنيا عذاب كند ، و جانشان برآيد در حالى كه كافر باشند .


تفسير : روش محكمتر در برابر منافقان


پس از آنكه منافقان با تخلف صريح از شركت در ميدان جهاد پرده‏ها را دريدند و كارشان بر ملا شد ، خداوند به پيامبرش دستور مى‏دهد روش صريحتر و


تفسير نمونه ج : 8ص :68


محكمترى در برابر آنها اتخاذ كند تا براى هميشه فكر نفاق و منافق‏گرى از مغزهاى ديگران برچيده شود ، و منافقان نيز بدانند در جامعه اسلامى محلى براى آنها وجود نخواهد داشت .


لذا مى‏فرمايد : بر هيچيك از آنها(منافقان ) كه از دنيا مى‏روند نماز مگزار ! ( و لا تصل على احد منهم مات ابدا) .


و هيچگاه در كنار قبر او براى طلب آمرزش و استغفار نايست ( و لا تقم على قبره) .


در حقيقت اين يكنوع مبارزه منفى ، و در عين حال مؤثر ، در برابر گروه منافقان است ، زيرا به جهاتى كه در گذشته گفتيم ، پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) نمى‏توانست رسما دستور قتل آنها و پاكسازى محيط جامعه اسلامى را از اين طريق صادر كند ، ولى مبارزات منفى به حد كافى در بى اعتبار ساختن آنان ، و انزوا و طردشان از جامعه اسلامى ، اثر مى‏گذارد .


زيرا مى‏دانيم يك فرد مؤمن راستين ، هم در حال حيات و هم پس از مرگ محترم است ، به همين دليل در برنامه‏هاى اسلامى دستور غسل و كفن و نماز و دفن او داده شده است كه با احترام هر چه بيشتر ، با تشريفات خاصى ، او را به خاك بسپارند ، و حتى پس از دفن در كنار قبر او بيايند و براى گناهان و لغزشهاى احتمالى او از خداوند طلب بخشش كنند .


عدم انجام اين مراسم در باره يك فرد به معنى طرد او از جامعه اسلامى است ، و اگر اين طرد كننده ، شخص پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) بوده باشد ، ضربه‏اى سخت و سنگين به حيثيت چنين فرد مطرودى وارد خواهد آمد ، در حقيقت اين يك برنامه مبارزه حساب شده در برابر گروه منافقان در آن زمان بود كه امروز هم مسلمانان بايد از روشهاى مشابه آن استفاده كنند .


يعنى مادام كه افراد اظهار اسلام مى‏كنند و به ظواهر اسلام پاى بندند بايد


تفسير نمونه ج : 8ص :69


معامله يك مسلمان با آنها كرد هر چند باطنشان طور ديگرى باشد ولى اگر پرده‏ها را دريدند و نفاق خود را ظاهر كردند بايد با آنها همانند بيگانگان از اسلام رفتار نمود .


در پايان آيه بار ديگر دليل اين دستور را روشن مى‏سازد و مى‏فرمايد : اين حكم به خاطر آن است كه آنها به خدا و پيامبرش كافر شدند ( انهم كفروا بالله و رسوله ) .


و در حالى كه فاسق و مخالف فرمان خدا بودند از دنيا رفتند نه از كرده خود پشيمان شدند و نه با آب توبه لكه‏هاى گناه را از دامان شستند ( و ماتوا و هم فاسقون) .


در اينجا ممكن بوده است سؤالى براى مسلمانان مطرح شود كه اگر منافقان براستى اينهمه از رحمت خدا دورند و بايد مسلمانان هيچگونه ابراز محبت و علاقه در مورد آنان نكنند ، پس چرا خداوند به آنها اينهمه محبت كرده و اينهمه مال و فرزند ( نيروى اقتصادى و انسانى ) را در اختيارشان قرار داده است .


خداوند در آيه بعد روى سخن را به پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) كرده و پاسخ اين سؤال را چنين مى‏دهد اموال و فرزندانشان هيچگاه نبايد مايه اعجاب تو شود ( و لا تعجبك اموالهم و اولادهم ) .


چرا كه به عكس آنچه مردم ظاهر بين خيال مى‏كنند ، اين اموال و فرزندان نه تنها باعث خوشوقتى آنها نيست ، بلكه خداوند مى‏خواهد آنانرا بوسيله اينها در دنيا مجازات كند ، و با حال كفر جان بدهند ( انما يريد الله ان يعذبهم بها فى الدنيا و تزهق انفسهم و هم كافرون) .


اين آيه كه نظير آنرا در همين سوره ( آيه 55 ) داشتيم اشاره به اين


تفسير نمونه ج : 8ص :70


واقعيت مى‏كند كه امكانات اقتصادى و نيروهاى انسانى در دست افراد ناصالح نه تنها سعادت آفرين نيست ، بلكه غالبا مايه دردسر و بلا و بدبختى است ، زيرا چنين اشخاصى نه اموال خود را به مورد مصرف مى‏كنند ، تا از آن بهره مفيد و سازنده‏اى بگيرند ، و نه فرزندان سر براه و با ايمان و تربيت يافته‏اى دارند كه مايه روشنى چشم آنان و حل مشكلات زندگانيشان گردد ، بلكه اموالشان غالبا در راه هوسهاى كشنده و سركش ، و توليد فساد ، و تحكيم پايه‏هاى ظلم مصرف مى‏گردد ، و مايه غفلت آنها از خدا و مسائل اساسى زندگى است و فرزندانشان هم در خدمت ظالمان و فاسدان قرار مى‏گيرند ، و مبتلا به انواع انحرافهاى اخلاقى مى‏شوند ، و سرانجام دردسر آفرين خواهند بود .


منتها براى كسانى كه ثروت و نيروى انسانى را اصيل مى‏پندارند و چگونگى مصرف آن ، براى آنها مطرح نيست ، زندگانى اينگونه اشخاص دورنماى دل - انگيزى دارد ، اما اگر به متن زندگيشان نزديكتر شويم و به اين حقيقت نيز توجه كنيم كه چگونگى بهره‏بردارى از اين امكانات مطرح است تصديق خواهيم كرد كه هرگز افراد خوشبختى نيستند .


در اينجا به دو نكته بايد توجه كرد:


1 -در باره شاننزول آيه نخست روايات متعددى وارد شده است ، كه خالى از اختلاف نيست .


از بعض از اين روايات استفاده مى‏شود كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) هنگامى كه عبد الله بن ابى ( منافق مشهور ) از دنيا رفت بر او نماز گزارد ، و كنار قبر او ايستاد و دعا كرد ، حتى پيراهن خود را به عنوان كفن بر او پوشانيد ، سپس آيه فوق نازل شد و پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) را از تكرار اين كار نهى كرد .


در حالى كه از بعضى ديگر از روايات برمى‏آيد كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) تصميم


تفسير نمونه ج : 8ص :71


داشت نماز بر او بگزارد ، جبرئيل نازل شد و اين آيه را بر او خواند و او را از اين كار باز داشت .


بعضى ديگر چنين مى‏گويند كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) نه نماز بر او گزارد و نه تصميم بر اين كار داشت ، بلكه تنها پيراهن خود را براى تشويق قبيله عبد الله فرستاد ، تا به عنوان كفن در تن او كنند و هنگامى كه پرسيدند چرا چنين اقدامى فرموديد در حالى كه او مرد بى‏ايمانى است ؟ گفت : پيراهن من باعث نجات او از عذاب الهى نخواهد شد ، ولى من اميدوارم كه به خاطر اين عمل گروه زيادى مسلمان شوند ، و چنين نيز شد كه پس از اين جريان عده فراوانى از قبيله خزرج مسلمان گشتند .


از آنجا كه اين روايات با هم اختلاف فراوان دارد ما از ذكر آنها به عنوان يك شان نزول صرف نظر كرديم به خصوص اينكه طبق گفته بعضى از مفسران بزرگ مرگ عبد الله بن ابى در سنه 9 هجرى واقع شد در حالى كه آيات فوق در حدود سال هشتم نازل شده است ( الميزان جلد 9 صفحه 385) .


ولى آنچه جاى انكار نيست اين است كه از لحن آيه چنين برمى‏آيد كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) قبل از نزول اين آيه بر منافقان نماز مى‏گزارد ، و بر كنار قبر آنها توقف مى‏كرد ، چرا كه آنها ظاهرا مسلمانبودند ولى پس از نزول اين آيه


تفسير نمونه ج : 8ص :72


بطور قطع اين برنامه براى هميشه تعطيل شد .


2 -از آيه فوق همچنين استفاده مى‏شود كه ايستادن در كنار قبور مؤمنان و دعا براى آنها جايز است ، زيرا نهى در آيه مخصوص به منافقان است ، بنا بر اين مفهوم آيه اين مى‏شود كه زيارت قبور مؤمنان يعنى ايستادن كنار قبرهاى آنان و دعا كردن جايز است .


ولى آيه فوق در باره اين موضوع كه آيا مى‏توان به قبور آنها توسل جست و به بركت آنان از خدا حاجتى تقاضا كرد ؟ سكوت دارد ، هر چند مجاز بودن اين موضوع از نظر روايات اسلامى مسلم است .



تفسير نمونه ج : 8ص :73


وَ إِذَا أُنزِلَت سورَةٌ أَنْ ءَامِنُوا بِاللَّهِ وَ جَهِدُوا مَعَ رَسولِهِ استَئْذَنَك أُولُوا الطوْلِ مِنْهُمْ وَ قَالُوا ذَرْنَا نَكُن مَّعَ الْقَعِدِينَ‏(86) رَضوا بِأَن يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَ طبِعَ عَلى قُلُوبهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ‏(87) لَكِنِ الرَّسولُ وَ الَّذِينَ ءَامَنُوا مَعَهُ جَهَدُوا بِأَمْوَلهِِمْ وَ أَنفُسِهِمْوَ أُولَئك لهَُمُ الْخَيرَتوَ أُولَئك هُمُ الْمُفْلِحُونَ‏(88) أَعَدَّ اللَّهُ لهَُمْ جَنَّتٍ تجْرِى مِن تحْتهَا الأَنْهَرُ خَلِدِينَ فِيهَاذَلِك الْفَوْزُ الْعَظِيمُ‏(89)


ترجمه:


86 -و هنگامى كه سوره‏اى نازل گردد كه ايمان به خدا بياوريد و همراه پيامبرش جهاد كنيد كسانى كه از آنها ( گروه منافقان ) توانائى دارند از تو اجازه مى‏خواهند و مى‏گويند : بگذار ما با قاعدين ( آنها كه از جهاد معافند ) بوده باشيم .


87 -آنها راضى شدند كه با متخلفان باشند ، و بر دلهايشان مهر نهاده شده ، لذا نمى‏فهمند


88 -ولى پيامبر و آنها كه با او ايمان آوردند با اموال و جانهايشان به جهاد پرداختند و همه نيكيها براى آنهاست و آنها رستگارانند .


89 -خداوند براى آنها باغهائى از بهشت فراهم ساخته كه نهرها از زير درختانش جارى است ، جاودانه در آن خواهند بود ، و اين رستگارى ( و پيروزى ) بزرگى است .


تفسير : دون‏همتان و مؤمنان راستين


در اين آيات باز سخن در باره منافقان است ، منتها زشتكاريهاى آنان با


تفسير نمونه ج : 8ص :74


اعمال نيك مؤمنان راستين در اينجا مقايسه شده است ، و با اين مقايسه انحراف و بيچارگى آنان روشنتر مى‏شود .


در آيه نخست مى‏گويد : هنگامى كه سوره‏اى در باره جهاد نازل مى‏شود و از مردم دعوت مى‏كند كه به خدا ايمان بياورند ( يعنىبر ايمان خود ثابت قدم بمانند و آنرا تقويت نمايند ) و همراه پيامبر خدا (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) در راه او جهاد كنند ، در اين هنگام منافقان قدرتمند كه توانائى كافى از نظر جسمى و مالى براى شركت در ميدان جنگ دارند از تو اجازه مى‏خواهند كه در ميدان جهاد شركت نكنند و مى‏گويند بگذار ما با قاعدين ( آنها كه از جهاد معذورند ) باشيم ( و اذا انزلت سوره ان آمنوا بالله و جاهدوا مع رسوله استاذنك اولوا الطول منهم و قالوا ذرنا نكن مع القاعدين) .


طول ( بر وزن قول ) به معنى امكانات و توانائى مالى آمده است ، بنا بر اين اولوا الطول به معنى كسانى است كه داراى قدرت مادى كافى براى حضور در ميدان جنگ هستند ، و با اين حال مايل بوده‏اند در صف افراد ناتوان يعنى آنها كه از نظر جسمى يا مالى توانائى جهاد نداشته‏اند ، بمانند .


اصل اين كلمه از طول ( بر وزن پول ) كه ضد عرض است گرفته شده و تناسب اين دو معنى با يكديگر روشن است ، زيرا توانائى مالى و جسمى يكنوع كشش و ادامه و طول قدرت را مى‏رساند .


در آيه بعد قرآن آنها را با اين جمله مورد ملامت و مذمت قرار مى‏دهد كه آنها راضى شدند با متخلفان باقى بمانند ( رضوا بان يكونوا مع الخوالف ) همانطور كه سابقا نيز اشاره كرديم خوالف جمع خالفة از ماده خلف به معنى پشت سر است ، به همين جهت به زنان كه به هنگام رفتن مردان به خارج از منزل ، در منزل باقى مى‏مانند خالفة گفته مى‏شود ، و در آيه مورد


تفسير نمونه ج : 8ص :75


بحث منظور از خوالف تمام كسانى است كه به نحوى از شركت در ميدان جنگ معذور بودند اعم از زنان و يا پيران و يا بيماران و كودكان .


بعضى از احاديث كه در تفسير آيه وارد شده نيز به اين موضوع اشاره كرده است .


بعدا اضافه مى‏كند كه اينها بر اثر گناه و نفاق به مرحله‏اى رسيده‏اند كه بر قلبهايشان مهر زده شده ، به همين دليل چيزى نمى‏فهمند ( و طبع على قلوبهم فهم لا يفقهون ) .


در آغاز سوره بقره در باره معنى مهر نهادن بر قلب سخن گفتيم .


در آيه بعد از گروهى كه در نقطه مقابل اين دسته قرار دارند و صفات و روحيات آنها ، و همچنين سرانجام كارشان درست به عكس آنها است ، سخن به ميان آمده آيه چنين مى‏گويد : اما پيامبر و آنها كه با او ايمان آوردند با اموال و جانهاى خود در راه خدا جهاد كردند ( لكن الرسول و الذين آمنوا معه جاهدوا باموالهم و انفسهم) .


و سرانجام كارشان اين شد كه انواع نيكيها و سعادتها و پيروزيها و خيرات مادى و معنوى در اين جهان و جهان ديگر نصيبشان است ( و اولئك لهم الخيرات ) و گروه رستگاران همينها هستند ( و اولئك هم المفلحون ) .


كلمه الخيرات به اصطلاح صيغه جمع توام با الف و لام است ، و عموميت از آن استفاده مى‏شود ، تعبير جامعى است كه هر گونه موفقيت و پيروزى و موهبت و خيرى را اعم از مادى و معنوى شامل مى‏گردد .


تعبيرات اين دو جمله طبق قواعدى كه در علم معانى بيان آمده است همگى دليل بر انحصار است ، يعنى تعبيرات فوق نشان مى‏دهد كه رستگاران


تفسير نمونه ج : 8ص :76


تنها اين گروهند و همچنينكسانى كه استحقاق هر گونه خير و سعادتى را دارند تنها اين دسته‏اند ، همانها كه با تمام وجود و امكاناتشان جهاد مى‏كنند .


از اين آيه به خوبى استفاده مى‏شود كه اگر ايمان و جهاد توام گردد هر گونه خير و بركتى را با خود همراه خواهد داشت ، و جز در سايه اين دو ، نه راهى به سوى فلاح و رستگارى است ، و نه نصيبى از خيرات و بركات مادى و معنوى .


اين نكته نيز شايان توجه است كه از مقابله صفات اين دو گروه با هم چنين استفاده مى‏شود كه منافقان به خاطر فقدان ايمان ، و آلودگى فوق العاده به گناه ، افرادى نادان و بى‏خبرند ، و به همين جهت از علو همت كه زائيده فهم و شعور و آگاهى است محرومند ، آنها راضيند كه با بيماران و كودكان بمانند ولى از شركت در ميدان جهاد با آنهمه افتخاراتش ابا دارند .


اما در مقابل ، افراد با ايمان آنچنان روشن‏بينى و فهم و درك و علو همت دارند كه تنها راه پيروزى بر مشكلات را جهاد ، آنهم با تمام امكاناتشان ، يافته‏اند .


اين همان درس بزرگى است كه قرآن در بسيارى از آياتش به ما داده و باز هم از آن غافليم! .


در آخرين آيه مورد بحث به قسمتى از پاداشهاى اخروى اين گروه اشاره كرده ، مى‏گويد : خداوند باغهائى از بهشت براى آنان فراهم ساخته كه از زير درختانش نهرها جريان دارد ( اعد الله لهم جنات تجرى من تحتها الانهار ) .


و تاكيد مى‏كند : اين نعمت و موهبت عاريتى و فناپذير نيست بلكه جاودانه در آن مى‏مانند ( خالدين فيها) .


و اين پيروزى بزرگى است ( ذلك الفوز العظيم) .


تعبير به اعد الله لهم ( خدا براى آنها آماده ساخته ) نشانه اهميت موضوع


تفسير نمونه ج : 8ص :77


و احترامى است كه خدا براى اين گروه قائل است كه از پيش اين مواهب را براى آنان آماده كرده است .


وَ جَاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنَ الأَعْرَابِ لِيُؤْذَنَ لهَُمْ وَ قَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَ رَسولَهُسيُصِيب الَّذِينَ كفَرُوا مِنهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ‏(90)


ترجمه:


90 -و معذوران از اعراب ( نزد تو ) آمدند كه به آنها اجازه ( تخلف از جهاد ) داده شود ، اما آنها كه به خدا و پيامبرش دروغ گفتند ( بدون هيچ عذرى در خانه خود ) نشستند ، به زودى كسانى را كه از آنها كافر شدند ( و معذور نبودند ) عذاب دردناكى خواهد رسيد .


تفسير:


در اين آيه به تناسب بحثهاى گذشته ، پيرامون منافقان بهانه جو و عذرتراش اشاره به وضع دو گروه از تخلف كنندگان از جهاد شده است : نخست آن دسته كه واقعا معذور بوده‏اند .


و ديگر گروهى كه بدون عذر و به عنوان سركشى و عصيان سر از انجام اين وظيفه بزرگ باز زدند .


نخست مى‏گويد : گروهى از اعراب باديه‏نشين كه از شركت در ميدان جهاد معذور بودند نزد تو آمده‏اند تا به آنها اجازه داده شود و معاف گردند ( و جاء المعذرون من الاعراب ليؤذن لهم) .


و در مقابل ، كسانى كه به خدا و پيامبر دروغ گفتند ، بدون هيچ عذرى در خانه خود نشستند و به ميدان نرفتند ( و قعد الذين كذبوا الله و رسوله) .


در پايان آيه ، گروه دوم را شديدا تهديد كرده ، مى‏گويد : به زودى آن


تفسير نمونه ج : 8ص :78


دسته از ايشان كه كافر شدند گرفتار عذاب دردناكى خواهند شد ( سيصيب الذين كفروا منهم عذاب اليم) .


آنچه در تفسير آيه فوق گفتيم همان چيزى است كه با قرائن موجود در آيه سازگارتر است ، زيرا از يكسو مى‏بينيم كه اين دو گروه در برابر يكديگر قرار داده شده‏اند ، و از سوى ديگر كلمه منهم نشان مى‏دهد كه تمام اين دو گروه كافر نبودند ، از مجموع اين دو قرينه استفاده مى‏شود كه معذرون معذوران حقيقى بوده‏اند .


ولى در برابر اين تفسير دو تفسير ديگر نيز گفته شده .


نخست اينكه : منظور از معذرونكسانى است كه عذرهاى واهى و دروغين ، براى فرار از جهاد مى‏تراشند ، و منظور از گروه دوم آنهائى است كه حتى زحمت عذرتراشى به خود نمى‏دهند ، و صريحا از اطاعت فرمان خدا در باره جهاد سرباز مى‏زنند .


دوم اينكه معذرون همه گروههائى را شامل مى‏شود كه با اظهار عذر اعم از اينكه راست باشد يا دروغ از شركت در جهاد خوددارى مى‏كنند .


ولى قرائن نشان مى‏دهد كه معذرون همان معذوران واقعى هستند .



تفسير نمونه ج : 8ص :79


لَّيْس عَلى الضعَفَاءِ وَ لا عَلى الْمَرْضى وَ لا عَلى الَّذِينَ لا يجِدُونَ مَا يُنفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصحُوا للَّهِ وَ رَسولِهِمَا عَلى الْمُحْسِنِينَ مِن سبِيلٍوَ اللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ‏(91) وَ لا عَلى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْك لِتَحْمِلَهُمْ قُلْت لا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوا وَّ أَعْيُنُهُمْ تَفِيض مِنَ الدَّمْع حَزَناً أَلا يجِدُوا مَا يُنفِقُونَ‏(92) × إِنَّمَا السبِيلُ عَلى الَّذِينَ يَستَئْذِنُونَك وَ هُمْ أَغْنِيَاءُرَضوا بِأَن يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَ طبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبهِمْ فَهُمْ لا يَعْلَمُونَ‏(93)


ترجمه:


91 -بر ضعيفان و بيماران و آنها كه وسيله‏اى براى انفاق ( در راه جهاد ) ندارند ايرادى نيست ( كه در ميدان مبارزه شركت نكنند ) هر گاه براى خدا و رسولش خير خواهى كنند ( و از آنچه در توان دارند مضايقه ننمايند ، چه اينكه ) بر نيكوكاران راه مؤاخذه نيست ، و خداوند آمرزنده و مهربان است .


92 -و ( نيز ) ايرادى نيست بر آنها كه وقتى نزد تو آمدند كه آنها را بر مركبى ( براى ميدان جهاد ) سوار كنى گفتى مركبى كه شما را بر آن سوار كنم ندارم ( از نزد تو ) بازگشتند در حالى كه چشمانشان اشكبار بود ، چرا كه چيزى كه در راه خدا انفاق كنند نداشتند .


93 -راه مؤاخذه تنها به روى كسانى باز است كه از تو اجازه مى‏خواهند در حالى كه بى‏نيازند ( و امكانات كافى دارند ) آنها راضى شدند كه با متخلفان بمانند ، و خداوند بر دلهايشان مهر نهاده لذا چيزى نمى‏دانند .



تفسير نمونه ج : 8ص :80


شان نزول:


در مورد آيه اول چنين نقل شده كه يكى از ياران با اخلاص پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) عرض كرد : اى پيامبر خدا ! من پير مردى نابينا و ناتوانم ، حتى كسى كه دست مرا بگيرد و به ميدان جهاد بياورد ، ندارم ، آيا اگر در جهاد شركت نكنم معذورم ؟ پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) سكوتكرد ، سپس آيه نخست نازل شد و به اينگونه افراد اجازه داد .


از اين شان نزول چنين استفاده مى‏شود كه حتى نابينايان به خود اجازه نمى‏دادند كه بدون اطلاع پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) از شركت در جهاد سر باز زنند ، و به اين احتمال كه شايد وجودشان با همين حالت براى تشويق مجاهدان و يا حد اقل سياهى لشكر ، مفيد واقع شود از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) كسب تكليف مى‏كردند .


در مورد آيه دوم نيز در روايات مى‏خوانيم كه هفت نفر از فقراى انصار خدمت پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) رسيدند و تقاضا كردند وسيله‏اى براى شركت در جهاد در اختيارشان گذارده شود ، اما چون پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) وسيله‏اى در اختيار نداشت ، جواب منفى به آنها داد ، آنها با چشمهاى پر از اشك از خدمتش خارج شدند و بعدا بنام بكائون مشهور گشتند .


تفسير : معذورانى كه از عشق جهاد اشك مى‏ريختند!


در اين آيات براى روشن ساختن وضع همه گروهها از نظر معذور بودن يا نبودن در زمينه شركت در جهاد تقسيم‏بندى مشخصى شده است ، و اشاره به


تفسير نمونه ج : 8ص :81


پنج گروه گرديده كه چهار گروهشان واقعا معذورند ، و يك گروه منافقند و غير معذور!در آيه نخست مى‏گويد : كسانى كه ضعيف و ناتوان هستند ( بر اثر پيرى و يا نقص اعضاء همچون فقدان بينائى ) همچنين بيماران و آنها كه وسيله لازم براى شركت در ميدان جهاد در اختيار ندارند بر آنها ايرادى نيست كه در اين برنامه واجب اسلامى شركت نكنند ( ليس على الضعفاء و لا على المرضى و لا على الذين لا يجدون ما ينفقون حرج) .


اين سه گروه در هر قانونى معافند ، و عقل و منطق نيز معاف بودن آنها را امضاء مى‏كند ، و مسلم است كه قوانين اسلامى در هيچ مورد از منطق و عقل جدا نيست .


كلمه حرج در اصل به معنى مركز اجتماع چيزى است ، و از آنجا كه اجتماع و انبوه جمعيت توام با تنگى و ضيق مكان و كمبود جا است ، اين كلمه به معنى ضيق و تنگى و ناراحتى و مسئوليت و تكليف آمده است ، و در آيه مورد بحث به معنى اخير يعنى مسئوليت و تكليف مى‏باشد .


سپس يك شرط مهم براى حكم معافى آنها بيان كرده ، مى‏گويد اين در صورتى است كه آنها از هر گونه خير خواهى مخلصانه درباره خدا و پيامبرش دريغ ندارند ( اذا نصحوا لله و رسوله) .


يعنى گر چه آنها توانائى گرفتن سلاح بدست و شركت در ميدان نبرد ندارند ولى اين توانائى را دارند كه با سخن و طرز رفتار خود مجاهدان راتشويق كنند و مبارزان را دلگرم سازند ، و روحيه آنها را با شمردن ثمرات جهاد تقويت كنند و به عكس تا آنجا كه توانائى دارند در تضعيف روحيه دشمن و فراهم آوردن مقدمات شكست آنها كوتاهى نورزند ، زيرا كلمه نصح كه در اصل به معنى اخلاص است كلمه جامعى است كه هر گونه خير خواهى و اقدام مخلصانه را


تفسير نمونه ج : 8ص :82


شامل مى‏شود ، و چون مساله جهاد مطرح است ناظر به كوششها و تلاشهائى است كه در اين زمينه صورت مى‏گيرد .


بعدا براى بيان دليل اين موضوع مى‏فرمايد : اينگونه افراد مردان نيكو كارى هستند و براى نيكوكاران هيچ راه ملامت و سرزنش و مجازات و مؤاخذه وجود ندارد ( ما على المحسنين من سبيل ) .


و در پايان آيه خدا را با دو صفت از اوصاف بزرگش به عنوان دليل ديگرى بر معاف بودن اين گروههاى سه‏گانه توصيف مى‏كند و مى‏گويد : خداوند غفور و رحيم است ( و الله غفور رحيم) .


غفور از ماده غفران به معنى مستور ساختن و پوشيدن است ، يعنى خداوند به مقتضاى اين صفت ، پرده بر كار افراد معذور و ناتوان مى‏اندازد و عذرشان را مى‏پذيرد ، و رحيم بودن خدا اقتضا مى‏كند كه تكليف شاق و مشكل بر كسى ننهد و او را معاف دارد ، اگر اين گروهها مجبور به حضور در ميدان بودند با غفوريت و رحيميت خداوند سازگار نبود ، يعنى خداوند غفور و رحيم حتما آنها را معاف خواهد داشت .


از پاره‏اى از روايات كه مفسران در ذيل آيه نقل كرده‏اند چنين استفاده مى‏شود كه گروههاى معذور نه تنها از تكليف معافند و از مجازات بر كنار ، بلكه به مقدار اشتياقشان به شركت در ميدان جهاد در پاداشها و افتخارات مجاهدان شريكند ، چنانكه در حديثى از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) مى‏خوانيم : هنگامى كه از غزوه تبوك بازگشت و به نزديكى مدينه رسيد فرمود : شما در اين شهر مردانى را پشت سر گذاشتيد كهدر تمام مسير با شما بودند ! ، هر گامى كه برداشتيد ، و هر مالى كه در اين راه انفاق كرديد ، و هر سرزمينى را كه پيموديد با شما همراهى داشتند ! عرض كردند : اى رسولخدا چگونه با ما بودند با اينكه در مدينه ماندند ؟


تفسير نمونه ج : 8ص :83


فرمود : به اين دليل كه آنها به خاطر عذر نتوانستند در جهاد شركت كنند ( اما قلبشان با ما بود) .


سپس به گروه چهارمى اشاره مى‏كند كه آنها نيز از شركت در جهاد معاف شدند ، و مى‏گويد : همچنين بر آن گروه ايراد نيست كه وقتى نزد تو آمدند كه مركبى براى شركت در ميدان جهاد در اختيارشان بگذارى ، گفتى مركبى در اختيار ندارم كه شما را بر آن سوار كنم ، ناچار از نزد تو خارج شدند در حالى كه چشمهايشان اشكبار بود ، و اين اشك به خاطر اندوهى بود كه از نداشتن وسيله براى انفاق در راه خدا سر چشمه مى‏گرفت ( و لا على الذين اذا ما اتوك لتحملهم قلت لا اجد ما احملكم عليه تولوا و اعينهم تفيض من الدمع حزنا الا يجدوا ما ينفقون ) .


تفيض از ماده فيضان به معنى ريزش بر اثر پر شدن است ، هنگامى كه انسان ناراحت مى‏شود اگر ناراحتى زياد شديد نباشد ، چشمها پر از اشك مى‏شود بى آنكه جريان يابد ، اما هنگامى كه ناراحتى به مرحله شديد رسيد اشكها جارى مى‏شود .


اين نشان مى‏دهد كه اين گروه از ياران پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) بقدرى شيفته و دلباخته و عاشق جهاد بودند ، كه نه تنها از معاف شدن خوشحال نشدند ، بلكه همچون كسى كه بهترين عزيزانش را از دست داده است ، در غم اين محروميت اشك مى‏ريختند .


البته شك نيست كه اين گروه چهارم از گروه سوم كه در آيه قبل ذكر شد جدا نيستند ، ولى به خاطر امتياز خاصى كه بر آنها دارند ، و نيز به خاطر قدردانى از اين گروه ، بطور مستقل ضمن يك آيه وضع حالشان مجسم شده است


تفسير نمونه ج : 8ص :84


ويژگى آنها در اين بود كه : اولا به اين قناعت نكردند كه خودشان وسائل لازم براى شركت در جهاد ندارند ، بلكه نزد پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) آمدند و با اصرار از او مطالبه مركب كردند .


ثانيا هنگامى كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) به آنها جواب منفى داد نه تنها از معاف گشتن شادمان نشدند ، بلكه فوق العاده منقلب و ناراحت و اندوهناك گشتند ، به خاطر اين دو جهت خداوند آنها را بطور مشخص و جداگانه بيان كرده است .


در آخرين آيه ، حال گروه پنجم را شرح مى‏دهد يعنى آنها كه به هيچوجه در پيشگاه خدا معذور نبوده و نخواهند بود ، و مى‏فرمايد : راه مؤاخذه و مجازات تنها به روى كسانى گشوده است كه از تو اجازه مى‏خواهند در جهاد شركت نكنند در حالى كه امكانات كافى و وسائل لازم براى اين كار در اختيار دارند و كاملا بى‏نيازند ( انما السبيل على الذين يستاذنونك و هم اغنياء ) .


سپس اضافه مى‏كند : اين ننگ براى آنها بس است كه راضى شدند با افراد ناتوان و بيمار و معلول در مدينه بمانند و از افتخار شركت در جهاد محروم گردند ( رضوا بان يكونوا مع الخوالف) .


و اين كيفر نيز آنها را بس كه خداوند قدرت تفكر و ادراك را از آنها بهخاطر اعمال زشتشان گرفته و بر دلهايشان مهر نهاده و به همين دليل چيزى نمى‏دانند ( و طبع الله على قلوبهم فهم لا يعلمون) .


در اينجا به چند نكته بايد توجه داشت:


1 -از اين آيات به خوبى روحيه قوى و عالى سربازان اسلام روشن مى‏شود كه چگونه عشق به جهاد و شهادت دلهاى آنها را گرم نگاه مى‏داشت كه اين افتخار را بر هر افتخار ديگرى مقدم مى‏داشتند ، و از همين جا يكى از عوامل


تفسير نمونه ج : 8 ص :85


مهم پيشرفت سريع اسلام در آن روز و عقب‏ماندگى امروز ما روشن مى‏شود .


ما چگونه مى‏توانيم انتظار داشته باشيم كسانى كه به هنگام معاف شدن از شركت در جهاد همچون ابر بهارى اشك مى‏ريختند با آنها كه با هزار و يك بهانه مى‏خواهند از صف مجاهدان خارج شوند يكسان باشند ؟ ! .


اگر آن روح ايمان و آن عشق به جهاد و آن افتخار كردن به شهادت امروز هم در ميان ما مسلمانان زنده شود پيروزى و پيشرفت همانگونه است كه در آغاز اسلام بود .


بدبختى اينجاست كه ما اسلام را يك پوشش سطحى و ظاهرى براى خود قرار داده‏ايم بى آنكه در اعماق وجودمان نفوذ كند ، و باز هم توقع داريم بر جاى مسلمانان نخستين تكيه زنيم! .


2 -از آيات گذشته اين موضوع نيز استفاده شد كه هيچكس به طور كلى از همكارى با مجاهدان راه خدا ، معاف نيست ، حتى آنها كه بيمارند و نابينا و طبعا قادر به برداشتن اسلحه و شركت در ميدان نبرد نيستند ، ولى با زبان و تبليغ و اعمال خود مى‏توانند مشوق مجاهدان و پشتيبان برنامه‏هاى آنها باشند ، آنها نيز بايد اين رسالت خود را فراموش نكنند و به كلى از برنامه‏ها كنار نروند .


در حقيقت جهاد مراحلى دارد و معذور بودن از يك مرحله آن دليل بر معذور بودن از مراحل ديگر نيست .


3 -جمله ما على المحسنين من سبيل ( راهى براى مؤاخذه نيكوكاران وجود ندارد ) در مباحث فقهى سر چشمه قانون وسيعى شده است ، و از آن احكام فراوانى استفاده كرده‏اند ، مثلا هر گاه امانتى در دست شخص امينى بدون هيچگونه افراط و تفريط تلف شود ، چنين شخصى نبايد ضامن باشد ، و از جمله دلائلى كه


تفسير نمونه ج : 8ص :86


بر آن اقامه مى‏كنند آيه فوق است ، زيرا او محسن و نيكوكار است و مرتكب عمل خلافى نشده ، به همين دليل اگر او را مسئول و ضامن بدانيم ، مفهومش اين است كه نيكوكاران را نيز مى‏توان مؤاخذه كرد .


البته شك نيست كه آيه فوق در مورد مجاهدان است ، ولى مى‏دانيم كه مورد يك آيه ، از عموميت حكم نمى‏كاهد ، و به تعبير ديگر مورد هرگز مخصص نيست .


پايان جزء دهم قرآن مجيد


تفسير نمونه ج : 8ص :87


آغاز جزء 11


يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيهِمْقُل لا تَعْتَذِرُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِكمْوَ سيرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسولُهُ ثمَّ تُرَدُّونَ إِلى عَلِمِ الْغَيْبِ وَ الشهَدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ‏(94) سيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكمْ إِذَا انقَلَبْتُمْ إِلَيهِمْ لِتُعْرِضوا عَنهُمْفَأَعْرِضوا عَنهُمْإِنهُمْ رِجْسٌوَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاءَ بِمَا كانُوا يَكْسِبُونَ‏(95) يحْلِفُونَ لَكمْ لِترْضوْا عَنهُمْفَإِن تَرْضوْا عَنهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرْضى عَنِ الْقَوْمِ الْفَسِقِينَ‏(96)


ترجمه:


94 -هنگامى كه به سوى آنها ( كه از جهاد تخلف كردند ) بازگرديد از شما عذر خواهى مى‏كنند ، بگو عذر خواهى مكنيد ، ما هرگز به شما ايمان نخواهيم آورد ، چرا كه خدا ما را از اخبارتان آگاه ساخته ، و خدا و رسولش اعمال شما را مى‏بينند ، سپس به سوى كسى كه آگاه از پنهان و آشكار است بازمى‏گرديد و او شما را به آنچه انجام مى‏داديد آگاه مى‏كند ( و جزا مى‏دهد ) .


95 -هنگامى كه به سوى آنان بازگرديد براى شما سوگند ياد مى‏كند كه از آنها اعراض ( و صرف نظر ) كنيد ، از آنها اعراض كنيد ( و روى گردانيد ) چرا كه آنها پليدند و جايگاهشان دوزخ است ، به كيفر اعمالى كه انجام مى‏دادند .


96 -با سوگند از شما مى‏خواهند كه از ايشان راضى شويد ، اگر شما از آنها راضى شويد خداوند از جمعيت فاسقان راضى نخواهد شد .



تفسير نمونه ج : 8ص :88


شان نزول:


بعضى از مفسران مى‏گويند اين آيات درباره گروهى از منافقان كه تعدادشان بالغ بر هشتاد نفر مى‏شد نازل گرديد زيرا به هنگامى كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) از تبوك بازگشت دستور داد هيچكس با آنها مجالست نكند و سخن نگويد و آنها كه خود را در فشار شديد اجتماعى ديدند در مقام عذر خواهى برآمدند ، آيات فوق نازل شد و وضع آنها را مشخص ساخت .


تفسير : به عذرها و سوگندهاى دروغينشان اعتنا نكنيد


اين سلسله از آيات همچنان پيرامون اعمال شيطانى منافقان سخن مى‏گويد ، و پرده از روى كارهايشان ، يكى پس از ديگرى ، برمى‏دارد ، و به مسلمانان هشدار مى‏دهد فريب اعمال رياكارانه و سخنان ظاهرا دلپذير آنها را نخورند .


در آيه نخستمى‏گويد : هنگامى كه شما ( از جنگ تبوك ) به مدينه باز مى‏گرديد ، منافقان به سراغ شما مى‏آيند و عذر خواهى مى‏كنند ( يعتذرون اليكم اذا رجعتم اليهم) .


از تعبير يعتذرون كه فعل مضارع است چنين برمى‏آيد كه قبلا خداوند پيامبر و مسلمانان را از اين موضوع آگاه كرد كه منافقان دروغگو ، به عنوان عذر خواهى ، به زودى نزد آنها خواهند آمد لذا طرز پاسخگوئى آنها را نيز به مسلمانان تعليم داد .


در اينجا روى سخن را به پيامبرش به عنوان رهبر مسلمين كرده ، مى‏گويد : به منافقان بگو عذر خواهى مكنيد ، ما هرگز به سخنان شما ايمان نخواهيم آورد


تفسير نمونه ج : 8ص :89


(قل لا تعتذروا لن نؤمن لكم) .


چرا كه خداوند ما را از اخبار شما آگاه ساخته بنا بر اين ما از نقشه‏هاى شيطانى شما به خوبى باخبريم ! ( قد نبانا الله من اخباركم) .


ولى در عين حال راه بازگشت و توبه ، به سوى شما باز است ، و به زودى خداوند و پيامبرش اعمال شما را مى‏بينند ( و سيرى الله عملكم و رسوله ) اين احتمال نيز در تفسير آيه داده شده است كه منظور از اين جمله مساله توبه نيست ، بلكه هدف آنست كه در آينده نيز خداوند و پيامبرش ( طبق وحى الهى ) از اعمال و نقشه‏هاى شما آگاه مى‏شود و آنها را نقشه بر آب خواهد كرد ، بنا بر اين نه امروز از دست شما كارى ساخته است و نه فردا ! .


ولى تفسير اول با ظاهر آيه سازگارتر است .


ضمنا توجه داشته باشيد كه در باره اين جمله و مساله عرضه داشتن همه اعمال امت بر پيامبرش (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) بحث مشروحى داريم كه در ذيل آيه 105 همين سوره خواهد آمد .


بعد مى‏فرمايد همه اعمال و نيات شما امروز ثبت و بايگانى مى‏شود ، سپس به سوى كسى كه اسرار پنهان و آشكار را مى‏داند بازمى‏گرديد ، و او شما را به اعمالتان آگاه مى‏كند و جزاى آنرا به شما خواهد داد ( ثم تردون الى عالم الغيب و الشهادة فينبئكم بما كنتم تعملون ) .


در آيه بعد بار ديگر اشاره به سوگندهاى دروغين منافقان مى‏كند و مى‏فرمايد : آنها براى فريب شما به زودى دست به دامن قسم مى‏زنند ، و هنگامى كه به سوى آنان بازگشتيد سوگند به خدا ياد مى‏كنند كه از آنها صرف نظر كنيد ، و اگر خطائى كرده‏اند مشمول عفوشان سازيد ( سيحلفون بالله لكم اذا انقلبتم اليهم لتعرضوا عنهم) .



تفسير نمونه ج : 8ص :90


در حقيقت آنها از هر درى وارد مى‏شوند ، گاهى از طريق عذر خواهى مى‏خواهند خود را بى‏گناه قلمداد كنند ، و گاهى با اعتراف به گناه ، تقاضاى عفو و گذشت دارند ، شايد به يكى از اين طريق بتوانند در دل شما نفوذ كنند .


ولى شما به هيچوجه تحت تاثير آنان قرار نگيريد و از آنها روى گردانيد اما به عنوان اعتراض و خشم و انكار ! نه به عنوان عفو و بخشش و گذشت ( فاعرضوا عنهم) .


آنها تقاضاى اعراض دارند ، اما اعراض به معنى گذشت شما هم اعراض كنيد ولى به معنى تكذيب و انكار و اين دو تعبير مشابه با دو معنى كاملا متضاد لطافت و زيبائى خاصى دارد كه بر اهل ذوق پوشيده نيست .


سپس به عنوان تاكيد و توضيح و بيان دليل مى‏فرمايد : چرا كه آنها موجوداتى پليدند ، و بايد از چنين موجودات پليدى صرف نظر كرد ( انهم رجس ) و چون چنينند جايگاهى جز جهنم نخواهند داشت ( و ماويهم جهنم ) .


زيرا بهشت جاى نيكان و پاكان است ، نه جايگاه پليدان و آلودگان ! اما همه اينها نتيجه اعمالى است كه خودشان انجام داده‏اند ( جزاء بما كانوا يكسبون) .


در آخرين آيه مورد بحث اشاره به يكى ديگر از سوگندهاى آنها شده و آن اينكه با اصرار و سوگند از شما مى‏خواهند كه از آنها خشنود شويد ( يحلفون لكم لترضوا عنهم) .


سوگندى كه در آيه قبل گذشت به خاطر اين بود كه مؤمنان عملا واكنشى در مقابل آنها نشان ندهند ، ولى سوگندى كه در اين آيه ، به آن اشاره شده ، براى آن است كه علاوه بر جنبه عملى ، قلبا هم از آنها خشنود شوند ! جالب اينكه در اين مورد خداوند نمى‏فرمايد : از آنها راضى نشويد ، بلكه


تفسير نمونه ج : 8ص :91


با تعبيرى كه بوى تهديد از آن مى‏آيد مى‏فرمايد : اگر هم شما از آنها راضى شويد خدا هرگز از جمعيت فاسقان راضى نخواهد شد ( فان ترضوا عنهم فان الله لا يرضى عن القوم الفاسقين) .


شك نيست آنها از نظر دينى و اخلاقى اهميتى براى خشنودى مسلمانان قائل نبودند ، بلكه مى‏خواستند از اين راه كدورتهاى قلبى آنانرا بشويند تا در آينده از عكس‏العملهاى آنان در امان بمانند ، ولى خداوند با تعبير لا يرضى عن القوم الفاسقين به مسلمانان هشدار مى‏دهد كه اينها فاسقند و جاى اين ندارد كه از آنها راضى شوند ، اينها دامهاى فريبى است كه بر سر راه شما مى‏گذارند ، بيدار باشيد در آنها گرفتار نشويد ! .


چه خوبست مسلمانان در هر عصر و زمان مراقب نقشه‏هاى شيطانى و شناخته شده منافقان باشند كه با استفاده از همان نيرنگها و دامهاى گذشته ، در برابر آنان ظاهر نشوند ، و مقاصد شوم خود را با استفاده از اين وسائل پياده نكنند .



تفسير نمونه ج : 8ص :92


الأَعْرَاب أَشدُّ كفْراً وَ نِفَاقاً وَ أَجْدَرُ أَلا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلى رَسولِهِوَ اللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ‏(97) وَ مِنَ الأَعْرَابِ مَن يَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ مَغْرَماً وَ يَترَبَّص بِكمُ الدَّوَائرَعَلَيْهِمْ دَائرَةُ السوْءِوَ اللَّهُ سمِيعٌ عَلِيمٌ‏(98) وَ مِنَ الأَعْرَابِ مَن يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الاَخِرِ وَ يَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَتٍ عِندَ اللَّهِ وَ صلَوَتِ الرَّسولِأَلا إِنهَا قُرْبَةٌ لَّهُمْسيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ فى رَحْمَتِهِإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ‏(99)


ترجمه:


97 -عربهاى باديه‏نشين كفر و نفاقشان شديدتر است و به جهل از حدود ( و مرزهاى ) آنچه خدا بر پيامبرش نازل كرده ، سزاوارترند ، و خداوند دانا و حكيم است .


98 -گروهى از ( اين ) اعراب باديه‏نشين چيزى را كه ( در راه خدا ) انفاق مى‏كنند غرامت محسوب مى‏دارند ، و انتظار حوادث دردناكى براى شما مى‏كشند ، حوادث دردناك براى آنهاست ، و خداوند شنوا و داناست .


99 -گروه ( ديگرى ) از عربهاى باديه‏نشين ايمان بخدا و روز رستاخيز دارند ، و آنچه را انفاق مى‏كنند مايه تقرب نزد خدا ، و دعاهاى پيامبر مى‏دانند ، آگاه باشيد اينها مايه تقرب آنها است ، خداوند به زودى آنانرا در رحمت خود وارد خواهد ساخت ، چرا كه خداوند آمرزنده و مهربان است .



تفسير نمونه ج : 8 ص :93


تفسير : باديه‏نشينان سنگدل و با ايمان


در اين آيات سه‏گانه - به تناسب بحثهائى كه در باره منافقان مدينه گذشت - پيرامون حال منافقان باديه‏نشين ، و نشانه‏ها و افكار آنها ، و همچنين در باره مؤمنان مخلص و راستين باديه گفتگو شده است .


شايد به اين علت كه به مسلمانان هشدار دهد چنين نپندارند كه منافقان تنها همان گروهى هستند كه در شهرند ، بلكه منافقان باديه‏نشين از آنها خشن‏ترند ، و به گواهى تاريخ اسلام ، مسلمانان بارها مورد هجوم اين گروه واقع شده بودند ، مبادا پيروزيهاى پى در پى لشكر اسلام سبب شود كه آنها اين خطر را ناديده بگيرند .


به هر حال در آيه نخست مى‏فرمايد : اعراب باديه‏نشين ( به حكم دورى از تعليم و تربيت و نشنيدن آيات الهى و سخنان پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) كفر و نفاقشان شديدتر است ( الاعراب اشد كفرا و نفاقا) .


و باز به همين دليل ، به جهل و بى‏خبرى از حدود فرمانها و احكامى كه خدا بر پيامبرش نازل كرده است سزاوارترند ( و اجدر ان لا يعلموا حدود ما انزل الله على رسوله ) .


اعراب از كلماتى است كه معنى جمعى دارد ، اما مفردى براى آن از نظر لغت عرب نيست و چنانكه ائمه لغت مانند مؤلف قاموس و صحاح و تاج العروس و ديگران گفته‏اند اين كلمه تنها به عربهاى باديه‏نشين اطلاق مى‏شود ، و به هنگامى كه بخواهند معنى مفرد را ادا كنند ، همين كلمه را با ياء نسبت ، به صورت اعرابى مى‏گويند .


بنا بر اين به خلاف آنچه بسيارى تصور مى‏كنند ، اعراب جمع عرب نيست


تفسير نمونه ج : 8ص :94


اجدر از ماده جدار به معنى ديوار است ، سپس به هر چيز مرتفع و شايسته اطلاق شده است ، به همين جهت اجدر معمولا به معنى شايسته‏تر استعمال مى‏شود .


در پايان آيه مى‏فرمايد خداوند دانا و حكيم است يعنى اگر در باره عربهاى باديه‏نشين چنين داورى مى‏كند روى تناسب خاصى است كه محيط آنها با اينگونه صفات دارد ( و الله عليم حكيم) .


اما براى اينكه چنين توهمى پيدا نشود كه همه اعراب باديه‏نشين ، و يا همه باديه‏نشينان ، داراى چنين صفاتى هستند ، در آيه بعد اشاره به دو گروه مختلف در ميان آنها مى‏كند .


نخست مى‏گويد : گروهى از اين عربهاى باديه‏نشين كسانى هستند كه بر اثر نفاق يا ضعف ايمان هنگامى كه چيزى را در راه خدا انفاق كنند ، آنرا ضرر و زيان و غرامت محسوب مى‏دارند نه يك موفقيت و پيروزى و تجارت پر سود ( و من الاعراب من يتخذ ما ينفق مغرما ) ديگر از صفات آنها اين است كه همواره در انتظار اين هستند كه بلاها و مشكلات شما را احاطه كند ، و تيره روزى و ناكامى به سراغ شما بيايد ( و يتربص بكم الدوائر ) .



تفسير نمونه ج : 8ص :95


دوائر جمع دائره و معنى آن معروف است ، ولى به حوادث سخت و دردناك كه انسان را احاطه مى‏كند ، عرب نيز دائره و در حال جمعى دوائر مى‏گويد .


در واقع آنها افرادى تنگ نظر و بخيل و حسودند ، بخل آنها سبب مى‏شود كه هر گونه خدمت مالى را در راه خدا غرامت بپندارند ، و حسادتشان موجب اين مى‏شود كه هميشه در انتظار بروز مشكلات و گرفتاريها و مصائب براى ديگران باشند سپس اضافه مى‏كند آنها نبايد در انتظار بروز مشكلات و نزول بلاها بر شما باشند چرا كه اين مشكلات و ناكاميها و بدبختيها تنها به سراغ اين گروه منافق بى‏ايمان و جاهل و نادان و تنگ نظر و حسود مى‏رود ( عليهم دائرة السوء ) سرانجام آيه را با اين جمله كه خداوند شنوا و دانا است پايان مى‏دهد ( و الله سميع عليم ) .


هم سخنان آنها را مى‏شنود و هم از نيات و مكنون ضمير آنها آگاه است .


و در آخرين آيه به گروه دوم يعنى مؤمنان با اخلاص باديه‏نشين اشاره كرده مى‏گويد : گروهى از اين عربهاى باديه‏نشين كسانى هستند كه ايمان به خدا و روز رستاخيز دارند ( و من الاعراب من يؤمن بالله و اليوم الاخر) .


به همين دليل هيچگاه انفاق در راه خدا را غرامت و زيان ، نمى‏دانند ، بلكه با توجه به پاداشهاى وسيع الهى در اين جهان و سراى ديگر ، اين كار را وسيله نزديكى به خدا و مايه توجه و دعاى پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) كه افتخارو بركت بزرگى است مى‏دانند ( و يتخذ ما ينفق قربات عند الله و صلوات الرسول) .


در اينجا خداوند اين طرز فكر آنها را با تاكيد فراوان تصديق مى‏كند و


تفسير نمونه ج : 8ص :96


مى‏گويد : آگاه باشيد كه اين انفاقها به طور قطع مايه تقرب آنها در پيشگاه خداوند است ( الا انها قربة لهم) .


و به همين دليل خدا آنانرا به زودى در رحمت خود فرو مى‏برد ( سيدخلهم الله فى رحمته) .


و اگر لغزشهائى از آنها سرزده باشد به خاطر ايمان و اعمال پاكشان آنها را مى‏بخشد زيرا خداوند آمرزنده و مهربان است ( ان الله غفور رحيم) .


تاكيدهاى پى در پى‏اى كه در اين آيه ديده مى‏شود راستى جالب است ، كلمه الا و ان كه هر دو براى بيان تاكيد مى‏باشد ، و سپس جمله سيدخلهم الله فى رحمته مخصوصا با توجه به فى كه ورود و غوطه‏ور شدن در رحمت الهى را مى‏رساند ، و بعدا جمله آخر كه با ان شروع شده ، و دو صفت از صفات مهر آميز خدا ( غفور و رحيم ) را ذكر مى‏كند ، همه بيان كننده نهايت لطف و رحمت خدا در باره اين گروه است ، شايد به اين جهت كه اين گروه با محروم بودن از تعليم و تربيت ، و عدم دسترسى كافى به آيات الهى و سخنان پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) بازاز جان و دل اسلام را پذيرا شده‏اند و با نداشتن امكانات مالى ( كه وضع باديه‏نشينان ايجاب مى‏كند ) از انفاق در راه خدا خود دارى نمى‏كنند بنا بر اين شايسته هر گونه تقدير و تشويقند بيش از آنچه شهرنشينان متمكن شايستگى دارند .


مخصوصا توجه به اين نكته لازم است كه در مورد اعراب منافق عليهم دائرة السوء كه نشان دهنده احاطه بدبختيها به آنها است به كار رفته ، اما در مورد اعراب با ايمان و فداكار كلمه فى رحمته كه بيانگر احاطه رحمت الهى به آنها است ذكر شده است ، يكى رحمت او را احاطه كرده و ديگرى را بدبختيها!


تفسير نمونه ج : 8ص :97


در اينجا به چند نكته بايد توجه كرد:


1- اجتماعات شكوهمند


از آيات فوق اهميتى را كه اسلام به جامعه‏هاى بزرگ و مراكز پرجمعيت‏تر مى‏دهد روشن مى‏شود ، جالب اينكه اسلام از محيطى عقب افتاده برخاست ، محيطى كه بوئى از تمدن در آن به مشام نمى‏رسيد ، در عين حال اهميت خاصى براى عوامل سازنده تمدن قائل است و مى‏گويد : آنها كه در نقاط دور افتاده از شهر زندگى مى‏كنند ، حتى از نظر ايمان و معلومات مذهبى عقبترند .


چرا كه آنها امكانات كافى براى تعليم و تربيت در اختيار خوددارى نمى‏كنند بنا بر اين شايسته ندارند .


لذا در نهج البلاغه مى‏خوانيم كه على (عليه‏السلام‏) فرمود : و الزموا السواد الاعظم فان يد الله مع الجماعة : به مراكز بزرگ بپيونديد ، زيرا دست خدا همراه جماعت است .


ولى مفهوم اين سخن آن نيست كه همه مردم رو به سوى شهرها آورند ، و روستاها را كه مايه آبادى شهرها است به ويرانى بكشانند ، بلكه به عكس بايد علم و دانش شهر را به روستا برد ، و براى تقويت اصول تعليم و تربيت و پايه‏هاى دين و ايمان و بيدارى و آگاهى آنان كوشش و تلاش كرد .


بدون شك اگر روستانشينانرا به حال خود رها كنند و دريچه‏اى از علوم و دانشهاى شهرى و آيات كتب آسمانى و تعليمات پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) و پيشوايان بزرگ را به سوى آنها نگشايند ، كفر و نفاق به سرعت آنها را فرا خواهد گرفت ، آنها مخصوصا در برابر تعليم و تربيت صحيح ، پذيرش بيشترى دارند ، زيرا قلبهاى صاف ، و افكار دست نخورده ، در ميان آنان فراوان ، و شيطنتها و حيله‏گريهاى شهر در ميان آنها كمتر است !


تفسير نمونه ج : 8ص :98


2- شهريان باديه‏نشين


گر چه اعرابى به معنى باديه‏نشين است ، ولى در اخبار و روايات اسلامى مفهوم وسيعترى پيدا كرده ، و به تعبير ديگر مفهوم اسلامى آن با منطقه جغرافيائى بستگى ندارد بلكه با طرز تفكر و منطقه فكرى مربوط است : آنها كه دور از آداب و سنن و تعليم و تربيت اسلامى هستند - هر چند شهرنشين باشند - اعرابيند ، و باديه‏نشينان آگاه و آشنا به آداب و سنن اسلامى اعرابى نيستند .


حديث مشهور من لم يتفقه منكم فى الدين فهو اعرابى : هر كس از شما از دين و آئين خود آگاه نشود ، اعرابى است كه از امام صادق (عليه‏السلام‏) نقل شده گواه روشن بر گفتار فوق است .


در خبر ديگرى مى‏خوانيم من الكفر التعرب بعد الهجرة : تعرب بعد از هجرت از شعب كفر است .


و نيز از على (عليه‏السلام‏) در نهج البلاغه نقل شده كه گروهى از اصحاب عصيانگرش را مخاطب ساخته فرمود : و اعلموا انكم صرتم بعد الهجرة اعرابا : بدانيد شما بعد از هجرت ، اعرابى شديد ! .


در دو حديث فوق اعرابى شدن نقطه مقابل هجرت قرار داده شده ، و با توجه به اينكه مفهوم وسيع هجرت نيز جنبه مكانى ندارد بلكه اساس آن انتقال فكر از محور كفر به محور ايمان است معنى اعرابى بودن نيز روشن مى‏شود ، يعنى بازگشت از آداب و سنن اسلامى به آداب و سنن جاهليت .


3 -در آيات فوق در باره باديه‏نشينان با ايمان خوانديم كه آنها انفاق خود را مايه قرب به خدا مى‏دانند ، مخصوصا اين كلمه به صورت جمع و قربات


تفسير نمونه ج : 8ص :99


آمده بود كه نشان مى‏دهد كه آنها نه يك قرب ، بلكه قربها در آن مى‏جويند ، و شك نيست كه قرب و قربت در برابر پروردگار به معنى نزديكى مكانى نمى‏باشد ، بلكه نزديكى مقامى ، يعنى رفتن به سوى او كه كمال مطلق است ، و پرتوى از صفات جمال و جلالش را بر صفحه فكر و جان افكندن .


وَ السبِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَجِرِينَ وَ الأَنصارِ وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسنٍ رَّضىَ اللَّهُ عَنهُمْ وَ رَضوا عَنْهُ وَ أَعَدَّ لهَُمْ جَنَّتٍ تَجْرِى تحْتَهَا الأَنْهَرُ خَلِدِينَ فِيهَا أَبَداًذَلِك الْفَوْزُ الْعَظِيمُ‏(100)


ترجمه:


100 -پيشگامان نخستين از مهاجرين و انصار و آنها كه به نيكى از آنها پيروى كردند ، خداوند از آنها خشنود و آنها ( نيز ) از او خشنود شدند ، و باغهائى از بهشت براى آنان فراهم ساخته كه نهرها از زير درختانش جريان دارد ، جاودانه در آن خواهند ماند ، و از اين پيروزى بزرگى است .


تفسير : پيشگامان اسلام


گر چه در باره شان نزول آيه فوق ، مفسران روايات متعددى نقل كرده‏اند ، ولى چنانكه خواهيم ديد هيچ كدام از آنها شان نزول آيه نيست ، بلكه در واقع بيان مصداق و وجود خارجى آن است .


به هر حال به دنبال آيات گذشته كه بيان حال كفار و منافقان را مى‏نمود در آيه فوق اشاره به گروههاى مختلف از مسلمانان راستين شده است و آنها را در سه گروه مشخص تقسيم مى‏كند .



تفسير نمونه ج : 8ص :100


نخست آنها كه پيشگامان در اسلام و هجرت بوده‏اند ( و السابقون الاولون من المهاجرين) .


دوم آنها كه پيشگام در نصرت و يارى پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) و ياران مهاجرش بودند ( و الانصار) .


سوم آنها كه بعد از اين دو گروه آمدند و از برنامه‏هاى آنها پيروى كردند ، و با انجام اعمال نيك ، و قبول اسلام ، و هجرت ، و نصرت آئين پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) به آنها پيوستند ( و الذين اتبعوهم باحسان ) .


از آنچه گفتيم روشن شد كه منظور از باحسان در واقع بيان اعمال و معتقداتى است كه در آنها از پيشگامان اسلام پيروى مى‏كنند ، و به تعبير ديگر احسان بيان وصف برنامه‏هائى است كه از آن متابعت مى‏شود .


ولى اين احتمال نيز در معنى آيه داده شده است كه احسان بيان وصف چگونگى متابعت و پيروى باشد يعنى آنها بطور شايسته پيروى مى‏كنند ( در صورت اول با بمعنى فى و در صورت دوم بمعنى مع است ) .


ولى ظاهر آيه مطابق تفسير اول است .


پس از ذكر اين گروه سه‏گانه ميفرمايد : هم خداوند از آنها راضى است و هم آنها از خدا راضى شده‏اند ( رضى الله عنهم و رضوا عنه) .


رضايت خدا از آنها به خاطر ايمان و اعمال صالحى است كه انجام داده‏اند ، و خشنودى آنان از خدا به خاطر پاداشهاى گوناگون و فوق العاده و پر اهميت است كه به آنان ارزانى داشته .



تفسير نمونه ج : 8ص :101


به تعبير ديگر آنچه خدا از آنها خواسته انجام داده‏اند ، و آنچه آنها از خدا خواسته‏اند به آنان بخشيده ، بنا بر اين هم خدا از آنها راضى است و هم آنان از خدا راضى هستند .


با اينكه جمله گذشته همه مواهب و نعمتهاى الهى را در برداشت ( مواهب مادى و معنوى ، جسمانى و روحانى ) ولى بعنوان تاكيد و بيان تفصيل بعد از اجمال اضافه مى‏كند : خداوند براى آنها باغهائى از بهشت فراهم ساخته كه از زير درختانش نهرها جريان دارند ( و اعد لهم جنات تجرى تحتها الانهار) .


از امتيازات اين نعمت آن است كه جاودانى است و همواره در آن خواهند ماند ( خالدين فيها ابدا) .


و مجموع اين مواهب معنوى و مادى براى آنها پيروزى بزرگى محسوب مى‏شود ( ذلك الفوز العظيم ) .


چه پيروزى از اين برتر كه انسان احساس كند آفريدگار و معبود و مولايش از او خشنود است و كارنامه قبولى او را امضا كرده ؟ و چه پيروزى از اين بالاتر كه با اعمال محدودى در چند روز عمر فانى مواهب بى‏پايان ابدى پيدا كند .


در اينجا به چند نكته مهم بايد توجه كرد:


1- موقعيت پيشگامان


در هر انقلاب وسيع اجتماعى كه بر ضد وضع نابسامان جامعه صورت مى‏گيرد پيشگامانى هستند كه پايه‏هاى انقلاب و نهضت بر دوش آنها است ، آنها در واقع وفادارترين عناصر انقلابى هستند ، زيرا به هنگامى كه پيشوا و رهبرشان از هر نظر تنها است گرد او را مى‏گيرند ، و با اينكه از جهات مختلف در محاصره قرار دارند و انواع خطرها از چهار طرف آنها را احاطه كرده و دست از يارى و فدا كارى برنمى‏دارند .


مخصوصا مطالعه تاريخ ، آغاز اسلام را نشان مى‏دهد كه پيشگامان و مؤمنان


تفسير نمونه ج : 8ص :102


نخستين با چه مشكلاتى روبرو بودند ؟ چگونه آنها را شكنجه و آزار مى‏دادند ، ناسزا مى‏گفتند ، متهم مى‏كردند ، به زنجير مى‏كشيدند و نابود مى‏نمودند .


ولى با اين همه گروهى با اراده آهنين و عشق سوزان و عزم راسخ و ايمان عميق در اين راه گام گذاردند و به استقبال انواع خطرها رفتند .


در اين ميان سهم مهاجران نخستين از همه بيشتر بود ، و به دنبال آنها انصار نخستين يعنى آنهائى كه با آغوش باز از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) به مدينه دعوت كردند ، و ياران مهاجر او را همچون برادران خويش مسكن دادند ، و از آنها با تمام وجود خود دفاع كردند ، و حتى بر خويشتن نيز مقدم داشتند .


و اگر مى‏بينيم در آيه فوق به اين دو گروه اهميت فوق‏العاده‏اى داده شده است به خاطر همين موضوع است .


ولى با اين حال قرآن مجيد - آنچنان كه روش هميشگى او است - سهم ديگران را نيز ناديده نگرفته است و به عنوان تابعين به احسان از تمام گروههائى كه در عصر پيامبر و يا زمانهاى بعد به اسلام پيوستند ، هجرت كردند ، و يا مهاجران را پناه دادند و حمايت نمودند ياد مى‏كند ، و براى همه اجر و پاداشهاى بزرگى را نويد مى‏دهد .


2-تابعين چه اشخاصى بودند ؟


اصطلاح گروهى از دانشمندان بر اين است كه كلمه تابعين را تنها به شاگردان صحابه مى‏گويند ، يعنى آن عده‏اى كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) را نديدند اما بعد از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) به روى كار آمدند و علوم و دانشهاى اسلامى را وسعت بخشيدند ، و به تعبير ديگر اطلاعات اسلامى خود را بدون واسطه از صحابه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) گرفتند .


ولى همان گونه كه در بالا گفتيم مفهوم آيه از نظر لغت به اين گروه ، محدود نمى‏شود ، بلكه تعبير تابعين به احسان تمام گروههائى را كه در عصر و زمان


تفسير نمونه ج : 8ص :103


از برنامه و اهداف پيشگامان اسلام پيروى كردند شامل مى‏شود .


توضيح اينكه بر خلاف آنچه بعضى فكر مى‏كنند مساله هجرت و همچنين نصرت كه دو مفهوم سازنده اسلامى است ، محدود به زمان پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) نيست بلكه امروز نيزاين دو مفهوم در شكلهاى ديگرى وجود دارد ، و فردا نيز وجود خواهد داشت ، بنا بر اين تمام كسانى كه به نحوى در مسير اين دو برنامه قرار مى‏گيرند در مفهوم تابعين به احسان داخلند .


منتها مهم آنست كه توجه داشته باشيم قرآن با ذكر كلمه احسان تاكيد مى‏كند كه پيروى و تبعيت از پيشگامان در اسلام نبايد در دائره حرف و ادعا ، و يا حتى ايمان بدون عمل خلاصه شود ، بلكه بايد اين پيروى يك پيروى فكرى و عملى و همه جانبه بوده باشد .


3- نخستين مسلمان چه كسى بود ؟


در اينجا بيشتر مفسران به تناسب بحث آيه فوق اين سؤال را مطرح كرده‏اند كه نخستين كسى كه اسلام آورد و اين افتخار بزرگ در تاريخ به نام او ثبت شد چه كسى است ؟ در پاسخ اين سؤال همه متفقا گفته‏اند نخستين كسى كه از زنان مسلمان شد خديجه همسر وفادار و فدا كار پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) بود ، و اما از مردان ، همه دانشمندان و مفسران شيعه به اتفاق گروه عظيمى از دانشمندان اهل سنت على (عليه‏السلام‏) را نخستين كسى از مردان مى‏دانند كه دعوت پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) را پاسخ گفت .


شهرت اين موضوع در ميان دانشمندان اهل تسنن به حدى است كه جمعى از آنها ادعاى اجماع و اتفاق بر آن كرده‏اند .


از جمله حاكم نيشابورى در مستدرك على الصحيحين در كتاب معرفت صفحه 22 چنين مى‏گويد : لا اعلم خلافا بين اصحاب التواريخ ان على بن ابى طالب رضى الله عنه اولهم اسلاما و انما اختلفوا فى بلوغه : هيچ مخالفتى


تفسير نمونه ج : 8ص :104


در ميان تاريخ‏نويسان در اين مساله وجود ندارد ، كه على بن ابى طالب (عليه‏السلام‏) نخستين كسى است كه اسلام آورده ، تنها در بلوغ او به هنگام پذيرش اسلام اختلاف دارند .


ابن عبد البر در استيعاب ( ج 2 صفحه 457 ) چنين مى‏نويسد : اتفقوا على ان خديجه اول من آمن بالله و رسوله و صدقه فيما جاء به ثم على بعدها : در اين مساله اتفاق است كه خديجه نخستين كسى بود كه ايمان به خدا و پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) آورد ، و او را در آنچه آورده بود تصديق كرد ، سپس على (عليه‏السلام‏) بعد از او همين كار را انجام داد .


ابو جعفر اسكافى معتزلى مى‏نويسد : قد روى الناس كافة افتخار على بالسبق الى الاسلام : عموم مردم نقل كرده‏اند كه افتخار سبقت در اسلام مخصوص على بن ابى طالب (عليه‏السلام‏) است .


گذشته از اين ، روايات فراوانى از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) و نيز از خود على (عليه‏السلام‏) و صحابه در اين باره نقل شده است كه به حد تواتر مى‏رسد و ذيلا چند حديث را به عنوان نمونه مى‏آوريم :


1 -پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) فرمود : او لكم واردا على الحوض اولكم اسلاما ، على بن ابى طالب : نخستين كسى كه در كنار حوض كوثر بر من وارد مى‏شود ، نخستين كسى است كه اسلام آورده ، و او على بن ابى طالب (عليه‏السلام‏) است .


2 -گروهى از دانشمندان اهل سنت از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) نقل كرده‏اند كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) دست على (عليه‏السلام‏) را گرفت و فرمود : ان هذا اول من آمن بى و هذا


تفسير نمونه ج : 8ص :105


اول من يصافحنى و هذا الصديق الاكبر : اين اولين كسى است كه به من ايمان آورده ، و اولين كسى است كه در قيامت با من مصافحه مى‏كند و اين صديق اكبر است .


3 -ابو سعيد خدرى از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) چنين نقل مى‏كند كه دست به ميان شانه‏هاى على (عليه‏السلام‏) زد و فرمود : يا على لك سبع خصال لا يحاجك فيهن احد يوم القيامة : انت اول المؤمنين بالله ايمانا و اوفاهم بعهد الله و اقومهم بامر الله ... : اى على هفت صفت ممتاز دارى كه احدى در قيامت نمى‏تواند در باره آنها با تو گفتگو كند ، تو نخستين كسى هستى كه به خدا ايمان آوردى ، و از همه نسبت به پيمانهاى الهى با وفاترى ، و در اطاعت فرمان خدا پابرجاترى ... همانگونه كه اشاره كرديم دهها روايت در كتب مختلف تاريخ و تفسير و حديث ، در اين باره از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) و ديگران نقل شده است و علاقمندان مى‏توانند براى توضيح بيشتر به جلد سوم عربى الغدير صفحه 220 تا 240 و كتاب احقاق الحق جلد 3 صفحه 114 تا 120 مراجعه نمايند .


جالب اينكه گروهى كه نتوانسته‏اند سبقت على (عليه‏السلام‏) را در ايمان و اسلام انكار كنند به عللى كه ناگفته پيدا است كوشش دارند آنرا به نحو ديگرى انكار ، يا كم اهميت جلوه دهند ، و بعضى ديگر كوشش دارند كه به جاى او ابو بكر را بگذارند كه او اولين مسلمان است .


گاهى مى‏گويند على (عليه‏السلام‏) در آن هنگام ده‏ساله بود و طبعا نا بالغ ، بنا بر اين اسلام او به عنوان اسلام يك كودك تاثيرى در قوت و قدرت جبهه مسلمين در برابر


تفسير نمونه ج : 8ص :106


دشمن نداشت ( اين سخن را فخر رازى در تفسيرش ذيل آيه فوق آورده است) .


و اين براستى عجيب است و در واقع ايرادى است بر شخص پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) زيرا مى‏دانيم هنگامى كه در يوم الدار پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) اسلام را به عشيره و طايفه خود عرضه داشت هيچكس آنرا نپذيرفت جز على (عليه‏السلام‏) كه برخاست و اعلام اسلام نمود ، پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) اسلامش را پذيرفت ، و حتى اعلام كرد كه تو برادر و وصى و خليفه منى ! .


و اين حديث را كه گروهى از حافظان حديث از شيعه و سنى در كتب صحاح و مسانيد ، و همچنين گروهى از مورخان اسلام نقل كرده و بر آن تكيه نموده‏اند نشان مى‏دهد كه نه تنها پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) اسلام على (عليه‏السلام‏) را در آن سن و سال كم ، پذيرفت بلكه او را به عنوان برادر و وصى و جانشين خود معرفى نمود .


و گاهى به اين تعبير كه خديجه نخستين مسلمان از زنان و ابو بكر نخستين مسلمان از مردان و على (عليه‏السلام‏) نخستين مسلمان از كودكان بود ، خواسته‏اند از اهميت آن بكاهند ( اين تعبير را مفسر معروف و متعصب ، نويسنده المنار ذيل آيه مورد بحث ذكر كرده است) .


در حالى كه اولا همانگونه كه گفتيم كمى سن على (عليه‏السلام‏) در آن روز به هيچوجه از اهميت موضوع نمى‏كاهد ، بخصوص اينكه قرآن در باره حضرت يحيى صريحا مى‏گويد : و آتيناه الحكم صبيا : ما فرمان را به او در حال كودكى داديم .



تفسير نمونه ج : 8ص :107


و در باره عيسى (عليه‏السلام‏) نيز مى‏خوانيم كه در حال كودكى به سخن آمد و به آنها كه در باره او گرفتار شك و ترديد بودند گفت : انى عبد الله آتانى الكتاب و جعلنى نبيا : من بنده خدايم ، كتاب آسمانى به من داده ، و مرا پيامبر قرار داده است هنگامى كه اينگونه آيات را با حديثى كه از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) در بالا نقل كرديم كه او على (عليه‏السلام‏) را وصى و خليفه و جانشين خود قرار داد ضميمه كنيم روشن مى‏شود كه سخن المنار گفتار تعصب آميزى بيش نيست .


ثانيا اين موضوع از نظر تاريخى مسلم نيست كه ابو بكر سومين نفرى باشد كه اسلام را پذيرفته است ، بلكه در بسيارى از كتب تاريخ و حديث اسلام آوردن گروه ديگرى را قبل از او ذكر كرده‏اند .


اين بحث را با ذكر اين نكته پايان مى‏دهيم كه على (عليه‏السلام‏) در سخنانش بارها به اين موضوع كه من اولين مؤمن و اولين مسلمان و نخستين نمازگزار با پيامبرم اشاره نموده و موقعيت خود را روشن ساخته است ، و اين موضوع در بسيارى از كتب از آن حضرت نقل شده .


به علاوه ابن ابى الحديد از دانشمند معروف ابو جعفر اسكافى معتزلى نقل مى‏كند اينكه بعضى مى‏گويند ابو بكر سبقت در اسلام داشته اگر صحيح باشد چرا خودش در هيچ مورد به اين موضوع بر فضيلت خود استدلال نكرده است ، و نه هيچيك از هواداران او از صحابه چنين ادعائى را كرده‏اند .


4- آيا همه صحابه افراد صالحى بودند ؟


سابقا به اين موضوع اشاره كرديم كه دانشمندان اهل سنت معمولا معتقدند كه همه ياران پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) پاك و درستكار و صالح و شايسته و اهل بهشتند .



تفسير نمونه ج : 8ص :108


در اينجا به تناسب آيه فوق كه بعضى آنرا دليل قاطعى بر ادعاى فوق گرفته‏اند بار ديگر اين موضوع مهم را كه سرچشمه دگرگونيهاى زيادى در مسائل اسلامى مى‏شود مورد تجزيه و تحليل قرار مى‏دهيم : بسيارى از مفسران اهل سنت اين حديث را ذيل آيه فوق نقل كرده‏اند كه حميد بن زياد مى‏گويد : نزد محمد بن كعب قرظى رفتم و به او گفتم در باره اصحاب رسولخدا (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) چه مى‏گوئى ؟ گفت : جميع اصحاب رسول الله (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) فى الجنة محسنهم و مسيئهم ! : همه ياران پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) در بهشتند ، اعم از نيكوكار و بدكار و گنهكار ! گفتم اين سخن را از كجا مى‏گوئى ؟ گفت : اين آيه را بخوان و السابقون الاولون من المهاجرين و الانصار ... تا آنجا كه مى‏فرمايد : رضى الله عنهم و رضوا عنه سپس گفت : اما در باره تابعين شرطى قائل شده و آن اين است كه آنها بايد تنها در كارهاى نيك از صحابه پيروى كنند ( فقط در اين صورت اهل نجاتند ، و اما صحابه چنين قيد و شرطى را ندارند ) .


ولى اين ادعا به دلائل زيادى مردود و غير قابل قبول است ، زيرا : اول - حكم مزبور در آيه فوق شامل تابعين هم مى‏شود ، و منظور از تابعان همانگونه كه اشاره كرديم تمام كسانى هستند كه از روش مهاجران و انصار نخستين ، و برنامه‏هاى آنها پيروى مى‏كنند ، بنابراين بايد تمام امت بدون استثناء اهل نجات باشند ! و اما اينكه در حديث محمد بن كعب از اين موضوع جواب داده شده كه خداوند در تابعين قيد احسان را ذكر كرده ، يعنى از برنامه نيك و روش صحيح صحابه پيروى كند ، نه از گناهانشان ، اين سخن از عجيب‏ترين بحثها است .


چرا كه مفهومش اضافه فرع بر اصل است ، جائى كه شرط نجات تابعان و پيروان صحابه اين باشد كه در اعمال صالح از آنها پيروى كنند به طريق


تفسير نمونه ج : 8ص :109


اولى بايد اين شرط در خود صحابه بوده باشد .


و به تعبير ديگر خداوند در آيه فوق ميگويد : رضايت و خشنودى او شامل حال همه مهاجران و انصار نخستين كه داراى برنامه صحيح بودند و همه پيروان آنها است ، نه اينكه مى‏خواهد مهاجران و انصار را چه خوب باشند و چه بد ، مشمول رضايت خود قرار دهد ، اما تابعان را با قيد و شرط خاصى بپذيرد .


ثانيا - اين موضوع با دليل عقل به هيچوجه سازگار نيست ، زيرا عقل هيچگونه امتيازى براى ياران پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) بر ديگران قائل نمى‏باشد ، چه تفاوتى ميان ابو جهل‏ها و كسانى است كه نخست ايمان آوردند ، سپس از آئين او منحرف شدند .


و چرا كسانى كه سالها و قرنها بعد از پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) قدم به اين جهان گذاردند و فداكاريها و جانبازيهاى آنها در راه اسلام كمتر از ياران نخستين پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) نبود ، بلكه اين امتياز را داشتند كه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) را ناديده ، شناختند ، و به او ايمان آوردند ، مشمول اين رحمت و رضايت الهى نباشند .


قرآنى كه مى‏گويد : گرامى‏ترين شما نزد خدا پرهيزكارترين شما است ، چگونه اين تبعيض غير منطقى را مى‏پسندد ؟ قرآنى كه در آيات مختلفش به ظالمان و فاسقان لعن مى‏كندو آنها را مستوجب عذاب الهى مى‏شمرد ، چگونه اين مصونيت غير منطقى صحابه را در برابر كيفر الهى مى‏پسندد ؟ آيا اينگونه لعنها و تهديدهاى قرآن قابل استثناء است ، و گروه خاصى از آن خارجند ؟ چرا و براى چه ؟! .


از همه گذشته آيا چنين حكمى به منزله چراغ سبز دادن به صحابه نسبت به هر گونه گناه و جنايت محسوب نمى‏شود ؟ ثالثا - اين حكم با متون تاريخ اسلامى به هيچوجه سازگار نيست ، زيرا بسيار كسان بودند كه روزى در رديف مهاجران و انصار بودند ، و سپس از راه خود


تفسير نمونه ج : 8ص :110


منحرف شدند و مورد خشم و غضب پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) كه توام با خشم و غضب خدا است قرار گرفتند ، آيا در آيات قبل داستان ثعلبه بن حاطب انصارى را نخوانديم كه چگونه منحرف گرديد و مغضوب پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) شد .


روشن‏تر بگوئيم : اگر منظور آنها اين است كه صحابه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) عموما مرتكب هيچگونه گناهى نشدند و معصوم و پاك از هر معصيتى بودند ، اين از قبيل انكار بديهيات است .


و اگر منظور آنست كه آنها گناه كردند و اعمال خلافى انجام دادند باز هم خدا از آنها راضى است ، مفهومش اين است كه خدا رضايت به گناه داده است ! چه كسى مى‏تواند طلحه و زبير كه در آغاز از ياران خاص پيامبر بودند و همچنين عايشه همسر پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) را از خون هفده هزار نفر مردم مسلمانى كه خونشان در ميدان جنگ جمل ريخته شد تبرئه كند ؟ آيا خدا به اين خون‏ريزيها راضى بود ؟ آيا مخالفت با على (عليه‏السلام‏) خليفه پيامبر (صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم‏) كه اگر فرضا خلافت منصوص او را نپذيريم حد اقل با اجماع امت برگزيده شده بود ، و شمشير كشيدن به روى او و ياران وفادارش چيزى است كه خدا از آن خشنود و راضى باشد ؟ حقيقت اين است كه طرفداران فرضيه تنزيه صحابه با اصرار و پافشارى روى اين مطلب ، چهره پاك اسلام را كه همه جا ميزان شخصيت اشخاص را ايمان و عمل صالح قرار مى‏دهد زشت و بلامنظر ساخته‏اند .


آخرين سخن اينكه رضايت و خشنودى خدا كه در آيه فوق است روى يك عنوان كلى قرار گرفته و آن هجرت و نصرت و ايمان و عمل صالح است ، تمام صحابه و تابعان مادام كه تحت اين عناوين قرار داشتند مورد رضاى خدا بودند ، و آن روز كه از تحت اين عناوين خارج شدند از تحت رضايت خدا نيز خارج گشتند .



تفسير نمونه ج : 8ص :111


از آنچه گفتيم بخوبى روشن مى‏شود كه گفتارمفسر دانشمند اما متعصب يعنى نويسنده المنار كه در اينجا شيعه را به خاطر عدم اعتقاد به پاكى و درستى همه صحابه ، مورد سرزنش و حمله قرار مى‏دهد كمترين ارزشى ندارد ، شيعه گناهى نكرده ، جز اينكه حكم عقل و شهادت تاريخ و گواهى قرآن را در اينجا پذيرفته ، و به امتيازات واهى و نادرست متعصبان گوش فرا نداده است.